108 ರ ರಹಸ್ಯ

   ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ 108 ಬಗೆಯ ವಿಶೇಷ ಭೇದಕ ಧ್ವನಿ ತರಂಗಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇವು ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ದೈಹಿಕ ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ಮಾರಕ ರೋಗಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಮೂಲವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿ, ದೈಹಿಕ ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣ ಶಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.  

॥ 108 ॥  

ಈ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಚಮತ್ಕಾರಿ ಅಂಕವು ಬಹಳ ಕಾಲದಿಂದ ನಮ್ಮ ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳ ಹೆಸರಿನ ಜೊತೆಗೆ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.  

★ *ಸಂಖ್ಯೆ 108 ರ ರಹಸ〰️〰️  

ಅ→1 ... ಆ→2 ... ಇ→3 ... ಈ→4 ... ಉ→5 ... ಊ→6 ... ಎ→7 ... ಏ→8 ... ಒ→9 ... ಓ→10 ... ಋ→11 ... ಌ→12 ... ಅಂ→13 ... ಅಃ→14 ... ಋೂ→15 ... Lru→16  

〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️  

ಕ→1 ... ಖ→2 ... ಗ→3 ... ಘ→4 ...  

ಙ→5 ... ಚ→6 ... ಛ→7 ... ಜ→8 ...  

ಝ→9 ... ಞ→10 ... ಟ→11 ... ಠ→12 ... ಡ→13 ... ಢ→14 ... ಣ→15 ... ತ→16 ... ಥ→17 ... ದ→18 ... ಧ→19 ... ನ→20 ...  

ಪ→21 ... ಫ→22 ... ಬ→23 ... ಭ→24 ... ಮ→25 ... ಯ→26 ... ರ→27 ... ಲ→28 ... ವ→29 ... ಶ→30 ... ಷ→31 ... ಸ→32 ...  

ಹ→33 ... ಕ್ಷ→34 ... ತ್ರ→35 ... ಜ್ಞ→36 ...  ೞ ...  

--~~ ಓ ಅಹಂ = ಬ್ರಹ್ಮ ~~--  

ಬ್ರಹ್ಮ = ಬ+ರ+ಹ+ಮ = 23+27+33+25 = 108  

~~~~~~~~~  

*(01)* ಈ ಮಾತ್ರೆಗಳು (18 ಸ್ವರ + 36 ವ್ಯಂಜನ = 54) ನಾಭಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ತುಟಿಗಳವರೆಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳ ಒಂದು ಬಾರಿ ಏರಿಕೆ, ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಇಳಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸೇರಿ 108 ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ 108 ಮಂತ್ರ ಜಪದಿಂದ ನಾಭಿ ಚಕ್ರದಿಂದ ನಾಲಿಗೆಯ ತುದಿಯವರೆಗಿನ 108 ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು ಪ್ರಸ್ಫುರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಜಪಿಸಿದಷ್ಟೂ ಉತ್ತಮ. ಆದರೆ ನಿತ್ಯ ಕನಿಷ್ಠ 108 ಮಂತ್ರಗಳ ಜಪವನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲೇಬೇಕು.  

*(02)* ಮನುಷ್ಯ ದೇಹದ ಎತ್ತರ  

= ಯಜ್ಞೋಪವೀತದ (ಜನಿವಾರ) ಸುತ್ತಳತೆ  

= (4 ಬೆರಳುಗಳ) 27 ಪಟ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ.  

= 4 × 27 = 108  

*(03)* ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆ = 27  

ಪ್ರತಿ ನಕ್ಷತ್ರದ ಪಾದಗಳು = 4  

ಜಪದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಖ್ಯೆ = 108  

ಅಂದರೆ ॐ ಮಂತ್ರ ಜಪವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ 108 ಬಾರಿ ಮಾಡಬೇಕು.  

*(04)* ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಅನುಪಾತಿಕ ರಹಸ್ಯ  

★ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ದೂರ / ಸೂರ್ಯನ ವ್ಯಾಸ = 108  

★ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಚಂದ್ರನ ದೂರ / ಚಂದ್ರನ ವ್ಯಾಸ = 108  

ಅಂದರೆ ಮಂತ್ರ ಜಪ 108ಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಾರದು.  

*(05)* ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಾಪಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 36 ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವು ಮನ, ವಚನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ 3 ವಿಧದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತವೆ. ಅಂದರೆ 36×3=108. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾಪ ಕರ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮಂತ್ರ ಜಪವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ 108 ಬಾರಿಯಾದರೂ ಮಾಡಲೇಬೇಕು.  

*(06)* ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 24 ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ 21600 ಬಾರಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಯ 24 ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ 12 ಗಂಟೆ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ 12 ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು 10800 ಬಾರಿ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರತಿ ಉಸಿರಿನಲ್ಲೂ ಈಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ 10800 ಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜಪಕ್ಕಾಗಿ 108 ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.  

*(07)* ಒಂದು ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ 21600 ಕಲೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆರು ತಿಂಗಳು ಉತ್ತರಾಯಣದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆರು ತಿಂಗಳು ದಕ್ಷಿಣಾಯನದಲ್ಲಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಆರು ತಿಂಗಳ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ 108000 ಬಾರಿ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ.  

*(08)* ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು 12 ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ 12 ಭಾಗಗಳ ಹೆಸರುಗಳು: ಮೇಷ, ವೃಷಭ, ಮಿಥುನ, ಕರ್ಕ, ಸಿಂಹ, ಕನ್ಯಾ, ತುಲಾ, ವೃಶ್ಚಿಕ, ಧನು, ಮಕರ, ಕುಂಭ ಮತ್ತು ಮೀನ. ಈ 12 ರಾಶಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಗ್ರಹಗಳಾದ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಂಗಳ, ಬುಧ, ಗುರು, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ, ರಾಹು ಮತ್ತು ಕೇತು ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಹಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 9ನ್ನು ರಾಶಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 12ರಿಂದ ಗುಣಿಸಿದರೆ 108 ಸಂಖ್ಯೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.  

*(09)* 108ರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಂಕಗಳಿವೆ, 1+0+8. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ "1" ಈಶ್ವರನ ಪ್ರತೀಕ. ಈಶ್ವರ ಒಂದೇ ಸತ್ತೆ ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರ 1 ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸೂ ಒಂದು. ಶೂನ್ಯ "0" ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಎಂಟು "8" ಜೀವಾತ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಗದ ಅಷ್ಟಾಂಗ ನಿಯಮಗಳಿಂದಲೇ ಜೀವನು ಪ್ರಭುವನ್ನು ಸೇರಬಹುದು. ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗದಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಂಟೂ ಮೂಲಗಳಿಂದ ವಿರಕ್ತನಾಗಿ ಈಶ್ವರನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನನ್ನು ಸಿದ್ಧ ಪುರುಷ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಜೀವ "8" ಪರಮಪಿತ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸೇರಲು ಪ್ರಕೃತಿ "0"ದ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಜೀವದ ನಡುವೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಇದೆ. ಆತ್ಮವು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಶೂನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಈಶ್ವರ "1"ನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರಕೃತಿ "0"ದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖವಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಹಾಗೂ ಅಸೀಮ. ಜೀವ "8" ಪ್ರಕೃತಿ "0" ಜಡವಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದ ಹೊರತು, ಅಂದರೆ ಶೂನ್ಯ ಮಾಡದ ಹೊರತು, ಮೋಹ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದ ಹೊರತು ಈಶ್ವರ "1"ನನ್ನು ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು (1+8=9) ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 9 ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸೂಚಕ.  

*(10)*  

1: ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು  

2: ದ್ವೈತ, ದುನಿಯಾ, ಸಂಸಾರ  

3: ಗುಣ ಪ್ರಕೃತಿ (ಮಾಯೆ)  

4: ಅವಸ್ಥಾ ಭೇದ (ವರ್ಣ)  

5: ಇಂದ್ರಿಯಗಳು  

6: ವಿಕಾರ  

7: ಸಪ್ತರ್ಷಿ, ಸಪ್ತಸೋಪಾನ  

8: ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗ  

9: ನವಧಾ ಭಕ್ತಿ (ಪೂರ್ಣತೆ)  

*(11)* ವೈದಿಕ ವಿಚಾರಧಾರೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯ ಪ್ರಕಾರ  

ಅಹಂಕಾರದ ಗುಣಗಳು = 2  

ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣಗಳು = 3  

ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣಗಳು = 4  

ಆಕಾಶದ ಗುಣಗಳು = 5  

ವಾಯುವಿನ ಗುಣಗಳು = 6  

ಅಗ್ನಿಯ ಗುಣಗಳು = 7  

ಜಲದ ಗುಣಗಳು = 8  

ಪೃಥ್ವಿಯ ಗುಣಗಳು = 9  

2+3+4+5+6+7+8+9 = 44  

ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಟ್ಟು ಗುಣಗಳು = 44  

ಜೀವದ ಗುಣಗಳು = 10  

ಈ ರೀತಿ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೊತ್ತ = 54  

ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಸಂಖ್ಯೆ = 54  

ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಳಯದ ಸಂಖ್ಯೆ = 54  

ಎರಡೂ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೊತ್ತ = 108  

*(12)*  

ಸಂಖ್ಯೆ "1" ಒಬ್ಬ ಈಶ್ವರನ ಸಂಕೇತ.  

ಸಂಖ್ಯೆ "0" ಜಡ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಂಕೇತ.  

ಸಂಖ್ಯೆ "8" ಬಹುಆಯಾಮಿ ಜೀವಾತ್ಮದ ಸಂಕೇತ.  

[ಇವು ಮೂರು ಅನಾದಿ ಪರಮ ವೈದಿಕ ಸತ್ಯಗಳು]  

[ಇದೇ ಪವಿತ್ರ ತ್ರೈತವಾದ]  

ಸಂಖ್ಯೆ "2" ರಿಂದ "9" ರವರೆಗೆ ಒಂದು ಮಾತು ಸತ್ಯ, ಇವೇ ಎಂಟು ಅಂಕಗಳಲ್ಲಿ "0" ರೂಪದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಜೀವನವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "0" ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮ ಗಣನೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "1"ರ ಚೇತನದಿಂದ "8"ರ ಆಟ. "8" ಅಂದರೆ "2" ರಿಂದ "9". ಈ "8" ಏನು? ಮನಸ್ಸಿನ "8" ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಭಾವ. ಈ ಎಂಟು ಭಾವಗಳು ಹೀಗಿವೆ: 1. ಕಾಮ (ವಿವಿಧ ಇಚ್ಛೆಗಳು / ವಾಸನೆಗಳು). 2. ಕ್ರೋಧ. 3. ಲೋಭ. 4. ಮೋಹ. 5. ಮದ (ಅಹಂಕಾರ). 6. ಮತ್ಸರ (ಹೊಟ್ಟೆಕಿಚ್ಚು). 7. ಜ್ಞಾನ. 8. ವೈರಾಗ್ಯ.  

ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮನವರೆಗಿನ ಪ್ರಯಾಣದ ಪ್ರತೀಕ ★ ॥ 108 ॥ ★  

ಈ ಎಂಟು ಭಾವಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಈ ಆಟ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.  

*(13)* ಸೌರ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರಮುಖ ಸೂರ್ಯನ ಒಂದು ಕಡೆಯಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ರಶ್ಮಿಗಳು ಹೊರಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇವು ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಹೊರಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು 36 ರಶ್ಮಿಗಳಾದವು. _ಈ 36 ರಶ್ಮಿಗಳ ಧ್ವನಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಸ್ಕೃತದ 36 ಸ್ವರಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು.  

ಹೀಗೆ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ರಶ್ಮಿಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅವು ಭೂಮಿಯ ಎಂಟು ವಸುಗಳೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. _ಸೂರ್ಯನ ಒಂಬತ್ತು ರಶ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಂಟು ವಸುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ 72 ಬಗೆಯ ಧ್ವನಿಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು, ಅವು ಸಂಸ್ಕೃತದ 72 ವ್ಯಂಜನಗಳಾದವು. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಹೊರಡುವ ಒಟ್ಟು 108 ಧ್ವನಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಸ್ಕೃತದ ವರ್ಣಮಾಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ.  

ರಹಸ್ಯಮಯ ಸಂಖ್ಯೆ 108ಕ್ಕೆ ಹಿಂದೂ-ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾವಿರಾರು ಸಂಬಂಧಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಲ್ಲಿವೆ.

ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಕರನ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆ

*ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗೆ ಮೊದಲು ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕರನ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಏಕೆ? - ಪ್ರಮಾಣ ಸಹಿತ ವಿವರಣೆ*

ಇದು *ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಆಗಮ ಶಾಸ್ತ್ರ*ದ ಪ್ರಕಾರದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕ್ರಮ.

*1. ಮೊದಲು ಅರ್ಥ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ*

**ಪದ** **ಅರ್ಥ**

**ಕರನ್ಯಾಸ** `ಕರ = ಕೈ`. ಮಂತ್ರದ ದೇವತೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ 10 ಬೆರಳುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

**ಅಂಗನ್ಯಾಸ** `ಅಂಗ = ದೇಹ`. ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ 6 ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

**ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ** ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಜೀವ ತುಂಬುವುದು

*2. ಯಾಕೆ ಮೊದಲು ಕರನ್ಯಾಸ + ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು? - 3 ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ*

*ಕಾರಣ 1: "ಯೋಗ್ಯತೆ ಸಂಪಾದನೆ" - ಪಾತ್ರ ಶುದ್ಧಿ*

ಬರಿಗೈಯಲ್ಲಿ ಕರೆಂಟ್ ಹಿಡಿಯಲು ಆಗುತ್ತದೆಯಾ? ಮೊದಲು ಇನ್ಸುಲೇಟೆಡ್ ಗ್ಲೌಸ್ ಹಾಕಬೇಕು.

ಅದೇ ರೀತಿ ದೇವರ *ವಿಶ್ವಶಕ್ತಿಯನ್ನು* ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ತುಂಬುವ ಮೊದಲು, ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು *ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ* ನಮ್ಮ ದೇಹ-ಕೈಗೆ ಬರಬೇಕು.

*ಪ್ರಮಾಣ - ತಂತ್ರಸಾರ*  

> *"ಆತ್ಮನಂ ದೇವತಾಂ ಕೃತ್ವಾ ದೇವಂ ಆವಾಹಯೇತ್"*  

ಮೊದಲು ತನ್ನನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಆಮೇಲೆ ದೇವರನ್ನು ಆವಾಹನೆ ಮಾಡಬೇಕು.

ಕರನ್ಯಾಸ + ಅಂಗನ್ಯಾಸದಿಂದ ನಾವು *"ಸಾಧಕ ದೇಹ = ದೇವತಾ ದೇಹ"* ಆಗುತ್ತದೆ.

*ಕಾರಣ 2: "ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಸಾರಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗ" - ವಿದ್ಯುತ್ ತಂತಿ*

ದೇವರನ್ನು ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಪೂಜಾರಿಯ ಕೈಯೇ *"ಮಾಧ್ಯಮ"* ಆಗುತ್ತದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿ ಪೂಜಾರಿಯ ಕೈ → ಮಂತ್ರ → ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಕರನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ 10 ಬೆರಳಿಗೂ ಮಂತ್ರ ಹೇಳಿ ಶಕ್ತಿ ತುಂಬುತ್ತೇವೆ.  

ಅಂಗನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಹೃದಯ, ತಲೆ, ಶಿಖಾ, ಕವಚ, ನೇತ್ರ, ಅಸ್ತ್ರ ಎಂಬ 6 ಅಂಗಕ್ಕೂ ಶಕ್ತಿ ತುಂಬುತ್ತೇವೆ.

ಆಮೇಲೆ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೈಯಿಂದಲೇ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ. 

*ಪ್ರಮಾಣ - ಪಾಂಚರಾತ್ರ ಆಗಮ*  

> *"ಕರೇಣ ಸಂಸ್ಪೃಶೇತ್ ಮೂರ್ತಿಂ ಮಂತ್ರೇಣ ಪ್ರಾಣಮಾವಹೇತ್"*  

ಕೈಯಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಮಂತ್ರದಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಆವಾಹನೆ ಮಾಡು.

*ಕಾರಣ 3: "ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣ" - ಕವಚ*

ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿ ಅಲ್ಲ. ಅದು *ಕೋಟಿ ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸು*. 

ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕರೆದರೆ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಬಹುದು. ಹಾಗಾಗಿ ಮೊದಲು ಅಂಗನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ *"ಕವಚ ಮಂತ್ರ"* ಹೇಳಿ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

*3. ಮಂತ್ರ ಕ್ರಮ - ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?*

*ಪ್ರಮಾಣ - ಶಾರದಾ ತಿಲಕ ತಂತ್ರ, 6ನೇ ಪಟಲ*

*ಕರನ್ಯಾಸ - 5 ಹಂತ*

ಬೆರಳಿಗೆ ಮಂತ್ರ ಹೇಳಿ ತಾಕುತ್ತಾರೆ. ಉದಾ: ನರಸಿಂಹ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ

1. *ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ* - 2 ಹೆಬ್ಬೆರಳಿಗೆ

2. *ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ* - 2 ತೋರು ಬೆರಳಿಗೆ

3. *ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ* - 2 ನಡು ಬೆರಳಿಗೆ

4. *ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ* - 2 ಉಂಗುಳಿ ಬೆರಳಿಗೆ  

5. *ಕನಿಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ* - 2 ಕಿರು ಬೆರಳಿಗೆ

*ಅಂಗನ್ಯಾಸ - 6 ಹಂತ*

1. *ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ* - ಎದೆಯ ಮೇಲೆ

2. *ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ* - ತಲೆಯ ಮೇಲೆ  

3. *ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್* - ಶಿಖೆಯ ಮೇಲೆ

4. *ಕವಚಾಯ ಹುಂ* - ಎರಡೂ ಭುಜದ ಮೇಲೆ

5. *ನೇತ್ರಯಾಯ ವೌಷಟ್* - 2 ಕಣ್ಣು + ಹಣೆ

6. *ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್* - ಅಂಗೈ ಚಪ್ಪಾಳೆ

ಈ 6 + 5 = 11. ಇದೇ *"ಏಕಾದಶ ರುದ್ರ"* ಶಕ್ತಿ. ಹಾಗಾಗಿ 11 ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗೂ ಇದಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧ ಇದೆ.

*4. ಸಾರಾಂಶ - ಒಂದು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ*

> *"ಕರನ್ಯಾಸ = ಕೈಗೆ ಶಕ್ತಿ ಕೊಡುವುದು"*  

> *"ಅಂಗನ್ಯಾಸ = ದೇಹಕ್ಕೆ ಕವಚ ಹಾಕುವುದು"*  

> *"ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ = ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವುದು"*

ಮೊದಲು ತಂತಿ ಹಾಕದೆ ಬಲ್ಬ್ ಹಚ್ಚಲು ಆಗುತ್ತದೆಯಾ? ಹಾಗೆಯೇ ಮೊದಲು ಕರ-ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಮಾಡದೆ ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಿದರೆ *"ಮಂತ್ರ ಹೀನಂ ಕ್ರಿಯಾ ಹೀನಂ"* ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು *ಆಗಮ ಶಾಸ್ತ್ರ* ಹೇಳುತ್ತದೆ.

*ಪ್ರಮಾಣ - ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಸ್ಮೃತಿ*  

> *"ಅಕೃತ್ವಾ ನ್ಯಾಸಂ ದೇವಸ್ಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ನಿಷ್ಫಲಾ ಭವೇತ್"*  

ನ್ಯಾಸ ಮಾಡದೆ ದೇವರ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಫಲ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದರಿಂದಲೇ ಪ್ರತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕ, ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಮೊದಲು 2 ಗಂಟೆ ಕರ-ಅಂಗನ್ಯಾಸ ನಡೆಯುತ್ತದೆ 🙏

🪔 ಆರತಿ ವಿಧಾನ 🪔

ದೇವತಾ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಾಜನ ಅಥವಾ ಮಂಗಳಾರತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಉಪಚಾರವಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಆರತಿ ಮಾಡುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕವು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

चतुष्टयं पादतले निराजनं

द्वौ नाभिदेशे मुखमण्डलैकम् ।

सर्वाङ्गदेशेषु च सप्तवारान्

आरार्तिकं भक्तजनाश्च कुर्युः ॥

ಕನ್ನಡ ಲಿಪಿ:

ಚತುಷ್ಟಯಂ ಪಾದತಲೇ ನಿರಾಜನಂ

ದ್ವೌ ನಾಭಿದೇಶೇ ಮುಖಮಂಡಲೈಕಮ್ ।

ಸರ್ವಾಂಗದೇಶೇಷು ಚ ಸಪ್ತವಾರಾನ್

ಆರಾರ್ತಿಕಂ ಭಕ್ತಜನಾಶ್ಚ ಕುರ್ಯುಃ ॥

ಏಕಲಿಂಗ ಮಹಾತ್ಮ್ಯಮ್ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥ ಉಲ್ಲೇಖದಂತೆ 

ದೇವರಿಗೆ ಆರತಿ ಮಾಡುವಾಗ —

🔸 ಪಾದಗಳಿಗೆ – ೪ ಬಾರಿ

🔸 ನಾಭಿ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ – ೨ ಬಾರಿ

🔸 ಮುಖಮಂಡಲಕ್ಕೆ – ೧ ಬಾರಿ

🔸 ಸರ್ವಾಂಗಕ್ಕೆ – ೭ ಬಾರಿ

ಆರತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿಧಿಸಿದೆ.

 4 + 2 + 1 + 7 = 14 ಬಾರಿ ಆರತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ 14 ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಎಲ್ಲ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲೂ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಆಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಉಪಾಸನಾ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

🪔 ಹದಿನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಆರತಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥ

೧. ಚತುರ್ಧಶ ಲೋಕಗಳ ಸಂಕೇತ ಹಿಂದೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ 14 ಲೋಕಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ:

ಏಳು ಊರ್ಧ್ವಲೋಕಗಳು: ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಮಹಃ, ಜನಃ, ತಪಃ, ಸತ್ಯಂ

ಏಳು ಅಧೋಲೋಕಗಳು: ಅತಲ, ವಿತಲ, ಸುತಲ, ತಲಾತಲ, ಮಹಾತಲ, ರಸಾತಲ, ಪಾತಾಳ

ಹೀಗಾಗಿ 14 ಬಾರಿ ನೀರಾಜನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಚತುರ್ಧಶ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

೨. ಸಕಲ ವಿಶ್ವದ ಮಂಗಳಕಾಮನೆ

ಆರತಿಯ ದೀಪವು ಜ್ಞಾನ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಕೃಪೆಯ ಸಂಕೇತ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ದೀಪಾರಾಧನೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ಮಂಗಳವಾಗಲಿ ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಭಾವವೂ ಅಡಕವಾಗಿದೆ.

೩. ದೇಹದಿಂದ ವಿಶ್ವದವರೆಗೆ

• ಪಾದಗಳು – ಕರ್ಮದ ಸಂಕೇತ
• ನಾಭಿ – ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರ
• ಮುಖ – ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದರ್ಶನದ ಸಂಕೇತ
• ಸರ್ವಾಂಗ – ಸಂಪೂರ್ಣ ದೈವಸ್ವರೂಪ

ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆರತಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ವ್ಯಷ್ಟಿಯಿಂದ (ವ್ಯಕ್ತಿ) ಸಮಷ್ಟಿಯವರೆಗೆ (ವಿಶ್ವ) ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.

ಆರತಿಯ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳು ಚತುರ್ಧಶ ಲೋಕಗಳ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ದೀಪದ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿ ಸಮರ್ಪಿಸಿ, ವಿಶ್ವಮಂಗಳವನ್ನು ಕೋರುವುದೇ ನೀರಾಜನದ ಅಂತರಂಗ ಭಾವವಾಗಿದೆ.

🙏 ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಆರತಿಯು ಭಕ್ತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗುವ ಸುಲಭ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. 🙏

🕉️ ಸರ್ವೇ ಜನಾಃ ಸುಖಿನೋ ಭವಂತು 🕉️

– ವೇ. ಶ್ರೀ ಚನ್ನೇಶ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮಠದ 🌺

ಮರಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಬರುವ ಫಲ ಏನು

ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುವುದರಿಂದ ಬರುವ ಪುಣ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ 

🌳 *ಮತ್ಸ್ಯ ಪುರಾಣ* ದಲ್ಲಿನ ಒಂದು  ಶ್ಲೋಕ ಇಂತಿದೆ 

 *“ದಶಕೂಪಸಮಾ ವಾಪೀ, ದಶವಾಪೀಸಮೋ ಹ್ರದಃ ದಶಹ್ರದಸಮಃ ಪುತ್ರೋ, ದಶಪುತ್ರಸಮೋ ದ್ರುಮಃ”*

 *10 ಬಾವಿಗೆ ಸಮ ಒಂದು ಕೆರೆ, 10 ಕೆರೆಗೆ ಸಮ ಒಂದು ಸರೋವರ, 10 ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಸಮ ಒಬ್ಬ ಮಗ, 10 ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಮ ಒಂದು ಮರ*

🌳 *ವರಾಹ ಪುರಾಣ* ದಲ್ಲಿನ ಶ್ಲೋಕ ಹೀಗಿದೆ - 

 *ಅಶ್ವತ್ಥಮೇಕಂ ಪಿಚುಮಂದಮೇಕಂ, ನ್ಯಗ್ರೋಧಮೇಕಂ ದಶ ಚಿಂಚಿಣೀಕಮ್*

 1 ಅರಳಿ, 1 ಬೇವು, 1 ಆಲ, 10 ಹುಣಸೆ ನೆಟ್ಟವನಿಗೆ ನರಕದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ

*🌳ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ* ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ 

 *ವೃಕ್ಷಾರೋಪಣಕರ್ತಾರಃ, ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ*

* ಮರ ನೆಡುವವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ

👉🏿 *ಪಂಚವಟಿ ಮರಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟರೆ ಏನು ಫಲ?*

1. *ಅರಳಿ ಮರ - ಅಶ್ವತ್ಥ*: ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು-ಶಿವರ ವಾಸ. 1 ಅರಳಿ = 1000 ಯಜ್ಞದ ಫಲ. ಶನಿ ದೋಷ ಪರಿಹಾರ.

2. *ಬೇವು* -   ರೋಗ ನಾಶಕ. ಬೇವು ನೆಟ್ಟ ಮನೆಗೆ ಯಮನ ಭಯ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ.

3. *ಆಲದ ಮರ - ವಟವೃಕ್ಷ*: ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ.   ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ಆಯಸ್ಸು ಕೊಡುತ್ತದೆ.

4. *ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆ*: ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯ. 1 ಬಿಲ್ವ = 1000 ಕೋಟಿ ಲಿಂಗ ಪೂಜೆ ಫಲ.

5. *ಅತ್ತಿ* - ಇದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದತ್ತಾತ್ರೆಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ವಾಸಸ್ಥಾನವೆಂದು ಸಸಾನವೆಂದ ನಂಬಲಾಗಿದೆ.  1 ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಟ್ಟಿದಷ್ಟು ಪುಣ್ಯ + 1 ಆಸ್ಪತ್ರೆ ನಡೆಸಿದಷ್ಟು ಸೇವೆ + 10 ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಮ

🌱🌱🌱🌱🌱🌱🌱🌱🌱

 ಮಾನ್ಯರೇ 

🌳  ನಮಗಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ ಪರಿಸರಕ್ಕೂ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಈ ಮರಗಳನ್ನ ನೆಟ್ಟು ಸಾರ್ಥಕತೆಯಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಸಮಯ ಇದಾಗಿದೆ ಹಾಗಾಗಿ ಜೂನ್ ಜುಲೈ ಆಗಸ್ಟ್ ಈ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಒಳಗಾಗಿ ಈ ಮರಗಳನ್ನ ನೆಟ್ಟರೆ ಅವು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ 

🌳 ಒಂದು ಮರ ನೆಡಿ – ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿ 🌳

ಅಪ್ಪ – ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು

"ತಾಯಿಯ ಪ್ರೀತಿ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ."

ಇಂದು ಅಪ್ಪಂದಿರ ದಿನ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಶುಭಾಶಯಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು, ಸಂದೇಶಗಳು ಹರಿದಾಡುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಮ್ಮ ಬದುಕಿನ ಕಡೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡೋಣ. ನಾವು ಇಂದು ಇರುವ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು, ನಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಮೌನವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಅಪ್ಪ.

ಮಗುವು ಜನಿಸಿದ ದಿನದಿಂದಲೇ ತಂದೆಯ ಜೀವನ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಕನಸುಗಳಿಗಿಂತ ಮಕ್ಕಳ ಕನಸುಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ, ಮಕ್ಕಳ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮನೆಯವರಿಗೆ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆ ತರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನೇ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ವರ್ಷ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣ ಕೊಡಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ತನ್ನ ದಣಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ತಾಯಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ತಂದೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬದುಕಿಸುತ್ತಾ‌ನೆ.

ಮಕ್ಕಳು ಮಲಗಿದ ನಂತರವೂ ಅವರ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವವನು ತಂದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನೋವಾದರೂ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಸಾವಿರ ನೋವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ತಂದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮನೆಯ ಧೈರ್ಯ.

ನಾವು ಚಿಕ್ಕವರಿದ್ದಾಗ ನಡೆಯಲು ಕಲಿಸಿದ ಕೈಗಳು ತಂದೆಯವು. ಬಿದ್ದಾಗ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಲು ಕಲಿಸಿದ ಧ್ವನಿ ತಂದೆಯದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸೋಲು ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೆ ಹೋರಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬಿದ ಪ್ರೇರಣೆ ತಂದೆಯದು.

ದುರದೃಷ್ಟವೆಂದರೆ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನಾವು ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅವರು ಬದುಕಿರುವಾಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಗದರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಳಜಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಕಠಿಣತೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಚಿಂತೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಅರಿವಾಗುವುದು ಬಹಳ ತಡವಾಗಿ.

ಒಮ್ಮೆ ಯೋಚಿಸಿ ನೋಡಿ...

ನಾವು ಕೇಳಿದಾಗ ಆಟಿಕೆ ತಂದುಕೊಟ್ಟವರು ಯಾರು?
ನಾವು ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಕನಸು ಕಂಡವರು ಯಾರು?
ನಾವು ಯಶಸ್ಸು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟವರು ಯಾರು?
ನಾವು ಸೋತಾಗ "ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು" ಎಂದು ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಿದವರು ಯಾರು?

ಉತ್ತರ ಒಂದೇ – ಅಪ್ಪ.

ಅಪ್ಪ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಂಬಂಧವಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಭದ್ರತೆ. ಒಂದು ನಂಬಿಕೆ. ಒಂದು ಆಶೀರ್ವಾದ. ಒಂದು ಜೀವಮಾನಪೂರ್ತಿ ನೆರಳಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ಮರ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಅಪ್ಪಂದಿರ ದಿನದಂದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಂದೇಶ ಕಳುಹಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವರ ಬಳಿ ಕುಳಿತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತನಾಡಿ. ಅವರ ಕೈ ಹಿಡಿದು "ನಿಮಗಾಗಿ ನಾನು ಕೃತಜ್ಞ" ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಆ ಒಂದು ಮಾತು ಅವರಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಗಿಂತ ಅಮೂಲ್ಯ.

ಏಕೆಂದರೆ...

ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಬೆಲೆ ಇಲ್ಲ,
ತಂದೆಯ ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಅಳತೆ ಇಲ್ಲ,
ತಂದೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಇಲ್ಲ.

ಇಂದು ಎಲ್ಲ ಅಪ್ಪಂದಿರಿಗೂ ಹೃದಯಪೂರ್ವಕ ನಮನಗಳು. 🙏🌹

"ತಂದೆಯನ್ನು ದೇವರಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಕಾರಣ, ದೇವರು ಜೀವನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೆ, ತಂದೆ ಬದುಕನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ."

ಶಿವಂ ಭೂಯಾತ್॥ 🙏🌺

ದೀಪ ಜ್ಯೋತಿರ್ನಮೋಸ್ತುತೆ

ದೀಪ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಬೆಳಕಲ್ಲ, ಅದು ಜ್ಞಾನ, ತೇಜಸ್ಸು, ದೇವರ ಸಾನಿಧ್ಯದ ಸಂಕೇತ. ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ದೀಪದ ಆಕಾರ, ಎಣ್ಣೆ, ಬತ್ತಿ, ದಿಕ್ಕು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನಿಯಮ ಇದೆ.

1. *ದೀಪದ ಲಕ್ಷಣ - ಪ್ರಮಾಣ ಸಹಿತ*

*ಅಗ್ನಿ ಪುರಾಣ 274.4-6:*

> "ದೀಪಂ ಧಾರಯೇತ್ ಪಶ್ಚಿಮೇ ವಾ ಉತ್ತರೇ ವಾ ಮುಖೇ ಗೃಹೇ।  

> ನೈಋತ್ಯಾಂ ಯಾಮ್ಯದಿಶಿ ವಾ ನೈವ ಕುರ್ಯಾತ್ ಕದಾಚನ॥  

> ತಾಮ್ರೇ ವಾ ರಜತೇ ವಾಪಿ ಮೃಣ್ಮಯೇ ವಾ ಸುಶೋಭನೇ।  

> ಕಂಸ್ಯೇ ವಾ ಲೋಹಪಾತ್ರೇ ವಾ ದೀಪಾಧಾರಂ ಪ್ರಕಲ್ಪಯೇತ್॥"

*ಅರ್ಥ*: ದೀಪವನ್ನು ಮನೆಯ ಪಶ್ಚಿಮ ಅಥವಾ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕು. ನೈಋತ್ಯ ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇಡಬಾರದು. ತಾಮ್ರ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಮಣ್ಣು, ಕಂಚು, ಲೋಹದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪ ಹಚ್ಚಬೇಕು.

*ವಿಷ್ಣುಧರ್ಮೋತ್ತರ ಪುರಾಣ 3.84.15:*

> "ತ್ರಿವರ್ತಿಕಂ ಚತುರ್ವರ್ತಿಕಂ ವಾ ದೀಪಂ ಪ್ರಕಾಶಯೇತ್।  

> ಏಕವರ್ತಿಕಂ ನ ಪ್ರಶಸ್ತಂ ದಾರಿದ್ರ್ಯಾಯ ಹಿ ತತ್ ಸ್ಮೃತಮ್॥"

*ಅರ್ಥ*: 2 ಬತ್ತಿ, 3 ಬತ್ತಿ ಅಥವಾ 4 ಬತ್ತಿಯ ದೀಪ ಹಚ್ಚಬೇಕು. ಒಂದೇ ಬತ್ತಿಯ ದೀಪ ದಾರಿದ್ರ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತೆ ಅಂತ ಹೇಳಿದೆ.

2. *ದೀಪದ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಬತ್ತಿ*

*ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ, ನಾಗರ ಖಂಡ 2.19.15-18:*

ಎಣ್ಣೆ ಫಲ

**ತುಪ್ಪ/ಘೃತ** ಸರ್ವ ಕಾರ್ಯ ಸಿದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ ವೃದ್ಧಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಪ್ರಾಪ್ತಿ

**ಎಳ್ಳೆಣ್ಣೆ** ಶನಿ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆ, ಆಯುಷ್ಯ ವೃದ್ಧಿ

**ಕಡಲೆ ಎಣ್ಣೆ** ಶತ್ರು ನಾಶ, ರೋಗ ನಿವಾರಣೆ

**ತೆಂಗಿನ ಎಣ್ಣೆ** ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಮಂಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಶುಭ

**ಎರಂಡ ಎಣ್ಣೆ** ತಾಮಸ ಗುಣ, ದೇವರಿಗೆ ನಿಷಿದ್ಧ

*ಬತ್ತಿ*: 

- ಹತ್ತಿಯ ಬತ್ತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. 

- ದೇವತೆಗೆ ಕೆಂಪು ಬತ್ತಿ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಬಿಳಿ ಬತ್ತಿ, ದುರ್ಗೆಗೆ ಕಪ್ಪು-ಕೆಂಪು ಬತ್ತಿ ಬಳಸಬೇಕು.

- ಬತ್ತಿಯ ದಪ್ಪ ಮತ್ತು ಉದ್ದ ಸಮನಾಗಿರಬೇಕು. ಮುರಿದ ಬತ್ತಿ ಬಳಸಬಾರದು.

3. *ದೀಪ ಹಚ್ಚುವ ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನ*

*ವಾಸ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರ ಪ್ರಕಾರ:*

- *ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಹಚ್ಚಿದರೆ*: ಆಯುಷ್ಯ ವೃದ್ಧಿ

- *ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಹಚ್ಚಿದರೆ*: ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ  

- *ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಹಚ್ಚಿದರೆ*: ಧನ ಲಾಭ

- *ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಹಚ್ಚಬಾರದು*: ಯಮನ ದಿಕ್ಕು, ಅಮಂಗಳ

*ದೀಪವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಇಡಬಾರದು*. ಅಕ್ಕಿ, ಗೋಧಿ, ಮರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇಡಬೇಕು. ದೀಪಕ್ಕೆ ಗಾಳಿ ತಾಗಬಾರದು, ಅದು ಅಸ್ಥಿರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

4. *ದೀಪದ ಆಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆ*

*ದೇವಿ ಭಾಗವತ 11.14:*

- *ತ್ರಿಕೋಣಾಕಾರ*: ದುರ್ಗಾ, ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ

- *ವೃತ್ತಾಕಾರ*: ವಿಷ್ಣು, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪೂಜೆಗೆ  

- *ಚೌಕಾಕಾರ*: ಗಣೇಶ, ಶಿವ ಪೂಜೆಗೆ

*ಸಂಖ್ಯೆ*:

- 1 ದೀಪ: ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ

- 5 ದೀಪ: ಪಂಚ ದೀಪಾರಾಧನೆ

- 16 ದೀಪ: ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ

5. *ದೀಪದ ಮಹತ್ವ*

*ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ, ಸೃಷ್ಟಿ ಖಂಡ 22.42:*

> "ತಮಸೋ ಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯ" - ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ದೀಪದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.

ದೀಪ ಹಚ್ಚುವುದು:

1. *ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶ*: ತಮೋ ಗುಣವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿ ಸತ್ವ ಗುಣ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ

2. *ದೇವರ ಆಹ್ವಾನ*: ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ದೇವತೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ

3. *ವಾಸ್ತು ಶುದ್ಧಿ*: ಮನೆಯಲ್ಲಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ

4. *ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಪ್ರಸನ್ನತೆ*: ಸಂಜೆ ದೀಪ ಹಚ್ಚದ ಮನೆಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಅಂತಾರೆ

6. *ಎಚ್ಚರಿಕೆ - ಯಾವುದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು*

*ದೇವಲ ಸ್ಮೃತಿ*:

1. ಒಂದೇ ಬತ್ತಿಯ ದೀಪ - ದಾರಿದ್ರ್ಯ

2. ಆರದ ಎಣ್ಣೆ, ಹಳೆಯ ಎಣ್ಣೆ - ದೋಷ

3. ಗಾಳಿಗೆ ಆಡುವ ದೀಪ - ಚಿತ್ತ ಚಂಚಲತೆ

4. ದೀಪವನ್ನು ಬಾಯಿಂದ ಊದಿ ಆರಿಸಬಾರದು - ಕೈಯಿಂದ ಅಥವಾ ಹೂವಿನಿಂದ ಆರಿಸಬೇಕು

5. ದೀಪ ಆರಿ ಹೋದರೆ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹಚ್ಚಬಾರದು, ಹೊಸ ದೀಪ ಹಚ್ಚಬೇಕು

7. ದೀಪದ ಮಂತ್ರ

ದೀಪ ಹಚ್ಚುವಾಗ ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರ:

> _"ಶುಭಂ ಕರೋತಿ ಕಲ್ಯಾಣಂ ಆರೋಗ್ಯಂ ಧನ ಸಂಪದಃ।  

> ಶತ್ರು ಬುದ್ಧಿ ವಿನಾಶಾಯ ದೀಪ ಜ್ಯೋತಿರ್ ನಮೋಸ್ತುತೇ॥"_

*ಅರ್ಥ*: ಶುಭ, ಕಲ್ಯಾಣ, ಆರೋಗ್ಯ, ಧನ ಸಂಪತ್ತು ಕೊಡುವ, ಶತ್ರು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುವ ದೀಪ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.

ದೇವರ ಮನೆ ಮತ್ತು ಪೂಜೆ

೧. ದೇವರ ಮನೆ, ದೀಪಗಳು , ದೇವರ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಎಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೋ ಅಷ್ಟೂ ಶುಭಫಲವಿರುತ್ತದೆ..

೨. ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಡೆದಿರುವ, ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ, ವಿಗ್ರಹಗಳು, ಫೋಟೋಗಳು, ಯಂತ್ರಗಳು ಇಡಬೇಡಿ..

೩. ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗುಡಿಸೋ ಕಸವನ್ನು ಒಂದು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಗುಡಿಸಿದರೆ ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದು.  

೪. ದೇವರ ಮನೆಯನ್ನು ಅರಿಸಿನ ಹಾಕಿದ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಮಾಡಿ, ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ದೈವಕಳೆ ವೃದ್ಧಿಸಿ, ಹಣದ ಸಮಸ್ಯೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ,

ನೆಲ ಒಣಗುವವರೆಗೂ ತುಳಿಯುವ ಹಾಗಿಲ್ಲ..

೫. ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಬೇಡ, ವಿಗ್ರಹಗಳು ಜಾಸ್ತಿಯಾದರೆ "ನೈವೇದ್ಯ "ದ ಪ್ರಮಾಣವೂ ಜಾಸ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗುವುದು..

೬. ತುಂಬಾ ಎತ್ತರದ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಬೇಡ, ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಇದ್ದರೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಸೇರು ಅಕ್ಕಿಯ ಅನ್ನವನ್ನಾದರೂ ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡಬೇಕಾಗುವುದು..

೭. ದೇವರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮಂಗಳವಾರ, ಶನಿವಾರ , ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಶುದ್ಧಿ ಮಾಡುವುದು ಬೇಡ..

(ಅನಿವಾರ್ಯ ಪರಿಸ್ಥತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗ್ರಹಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು)

೮. ಪ್ರತೀ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪೌರ್ಣಾಮಿಯ ಮರುದಿನ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹಗಲಕನ್ನು "ಅರಿಸಿನದ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಮಾಡಿ..

೯. ದೇವರ ಪೂಜೆಗೆ "ಆಂಜನೇಯ" ಸ್ವಾಮಿ ಇರೋ ಘಂಟೆಯನ್ನೇ ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಆಂಜನೇಯ ದೇವರ ಪಾದವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಘಂಟೆಬಾರಿಸಬೇಕು..

೧೦. ದೇವರುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಹಾರ ಕೇಳುತ್ತಿರುತ್ತವೆ , ದೇವರ ಹತ್ತಿರ ಮಧುಪರ್ಕ ಇರಿಸಿರಿ, ರಾತ್ರಿ ಮಲಗೋಕೆ ಮುಂಚೆ ಅದನ್ನು ಮನೆಯವರೆಲ್ಲಾ ಅಥವಾ ಹಿರಿಯರಾಗಲೀ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಿ..

೧೧. ದೇವರ ಪೂಜೆ ಮಾಡೋವಾಗ ಆಕಳಿಕೆ ,ಕೋಪ, ಇವೆಲ್ಲದರಿಂದ ದೂರ ಇರಿ, ಅನಗತ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಬೇಡ..

೧೨. ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ತುಳಸೀ ಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಪೂಜೆಯೂ ಫಲ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ..

೧೩. ದೇವರ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮೇಲುಹೊದಿಕೆ ಅಂದರೆ ಶಲ್ಯವನ್ನು ಧರಿಸಿರಲೇಬೇಕು..

ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪೂಜಾ ಫಲ ರಾಕ್ಷಸರ ಪಾಲಾಗುವುದು..

ಬರೀ ಮೈಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು, ಊಟ ಮಾಡುವುದು ಒಳಿತಲ್ಲ..

೧೪. ಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮ, ಗಂಧ, ಅಥವಾ ಭಸ್ಮ .ಇತ್ಯಾದಿ ಯಾವುದದಾರೂ ಧರಿಸದೇ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬಾರದು..

ಧರಿಸಿಯೇ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪೂಜಾಫಲ ನಶಿಸುವುದು..

೧೫. ದೇವರ ಪೂಜೆಗೆ "ಹಸಿಯಾದ ಹಾಲನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಿ..

೧೬. ದೇವರ ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡೋವಾಗ ವೀಳ್ಯದೆಲೆ, ಅಡಿಕೆ ತಾಂಬೂಲ ಇಲ್ಲದ ನೈವೇದ್ಯ ಫಲ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ..

ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡೋವಾಗ "ತುಳಸೀಪತ್ರೆಯನ್ನು" ಬಳಸಬೇಕು..

೧೭. ದೇವರ ಪೂಜೆಗಳು ಸಂಕಲ್ಪ ಇಲ್ಲದೇ ಮಾಡಬೇಡಿ, ಸಂಕಲ್ಪ ಇದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಬೇಗ ಈಡೇರುತ್ತವೆ..

೧೮. ದೇವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದೀಪಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಇಡಿ, ದೊಡ್ಡ ದೀಪಗಳಾಗಿದ್ದರೆ ಎಡಗಡೆ ಬಲಗಡೆ ಇಡಿ..

೧೯. ಗಣಪತಿ ಪೂಜೆ, ಮನೆದೇವರ ಪೂಜೆ, ದೇವಿ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣ ಪೂಜಾಫಲ ದೊರೆಯವುದು..

ದೇವಿಯು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ತಾಯಿಯಾದ್ದರಿಂದ ಅಮ್ಮನವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೇ ಮನೆಗೆ ನಮಗೆ ರಕ್ಷಣೆ..

ಮನೆದೇವರ ಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ದೇವರಗಳೂ ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂಥಾ ಕಷ್ಟಬಂದರೂ ನಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು "ಮನೆದೇವರೇ.."!

೨೦. ಮನೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ಪೊರಕೆಯಿಂದ ಗುಡಿಸಬೇಡಿ, ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ "ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ" ಸಾನಿಧ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ..

೨೧. "ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ" , ಬಲಮುರಿ ಶಂಖ, ಬಲಮುರಿ ಗಣೇಶ, ಸಾಲಿಗ್ರಾಮಗಳು, ಎರಡೂ ಪಾದ ಕಾಣಿಸೋ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ .. ಇತ್ಯಾದಿ ಈ ದೇವರುಗಳೆಲ್ಲಾ "ಅಷ್ಟೈಶ್ವರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಧಾನಿಸೋ ದೇವರುಗಳು, ಈ ದೇವರುಗಳ ಪೂಜೆ ತುಂಬಾ ವಿಶೇಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ..

ದೈವತ್ವದ ಆವಾಹನೆ ಅರ್ಚಕಸ್ಯ ತಪೋಯೋಗಾತ್

ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಲಿಗೂ, ಪೂಜಿಸುವ ಮೂರ್ತಿಗೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಮ್ಮ ಆಗಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಬಹಳ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿವೆ.

"ಅರ್ಚಕಸ್ಯ ತಪೋಯೋಗಾತ್ ಅರ್ಚನಾಯಾಶ್ಚ ಗೌರವಾತ್ | ಭಕ್ತಾನಾಂ ಭಕ್ತಿಯೋಗಾಚ್ಚ ಶಿಲಾ ಭವತಿ ದೇವತಾ ||"

ಅರ್ಚಕನ ಅಥವಾ ಪೂಜಿಸುವವನ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪೂಜಾ ವಿಧಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ನಿಷ್ಕಲ್ಮಶ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಲೆಯು 'ದೇವತೆ' ಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

गुरुर्ब्रह्मा

गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर् 

गुरुर्देवो महेश्वरः ।

गुरुः साक्षात्परं ब्रह्म 

तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।

     वस्तुतः मनुष्यस्य कृते सन्मार्गदर्शकः कश्चन गुरुः अत्यन्तम् आवश्यकः। अस्मिन् कल्मषोपेते युगे तादृशः सद्गुरुः अत्यन्तं दुर्लभतां गतोऽस्ति । तस्मात् सर्वेषां हृदये, सर्वत्र च विद्यमानः परब्रह्म परमात्मा हि समेषां सद्गुरुः वर्तते, तस्य नित्यम् अन्वेषणञ्च अस्माभिः मनुष्यैः कर्तव्यम् । गुरोः प्राप्तिः, तस्य सान्निध्यञ्च मनुष्यस्य परमकल्याणाय भवति । वस्तुतस्तु जगति सर्वेषां गुरुरेक एव, यश्च परमात्मा आख्यायते - 'कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम्' इति । यदा कस्यचन अन्तःकरणे स्वश्रेयसः, कल्याणस्य, उद्धारस्य वा इच्छा जागरिता भवति तदा सः आत्मानं भगवतः शिष्यं मन्यते ; भगवतः शरणागतो भूत्वा शिक्षां प्रार्थयते - 'शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्' इति गीतावचनम् । गीता बाह्यविधिषु, बाह्यपरिवर्तने च तावत् आदरभावं न दर्शयति, यावच्च अन्तर्भावे, विवेके, बोधे, जिज्ञासायां, त्यागे च आदरं दर्शयति । यतोहि गीताया उपदेशः सार्वभौमः, न वा कमपि विशेषसम्प्रदायं, व्यक्तिं वा आलम्ब्य भगवता कृत उपदेशोऽयं,  प्रत्युत मानवमात्रस्य कृते प्रदत्त उपदेशो वर्तते । 

     यदा कस्यचन अन्तःकरणे तीव्रजिज्ञासा, श्रद्धा, भक्तिः, विश्वास इत्यादिभावः समुद्भवेत् तदा मनुष्यो विना केनापि सम्बन्धेन अन्तःकरणे स्वतःस्फुर्ततया जागरितं स्वोपदेशं स्वीकुर्यात् - 'श्रद्धावांल्लभते ज्ञानम्' इति । तात्पर्यं यत् ज्ञानन्तु स्वकीयया जिज्ञासया, लगनतया हि सम्भवति, न वा केवलं गुरोः स्वीकरणमात्रेण । स्वकीयोद्धारस्तु स्वयमेव कार्यः - 'उद्धरेदात्मनात्मानम्' इति ।

     वास्तविकतया भगवान् हि सर्वेषां गुरुः,  यच्च उपर्युक्तम् । यतोहि भगवता रचिते संसारेऽस्मिन् यस्मादपि ज्ञानप्रकाशादिकम् उपलब्धं भवति, तत्तु भगवत्तो हि प्राप्तवस्तु स्यात् - 'अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः' इति ।

     पूर्वं परम्परया बहवः सिद्धा गुरवः सञ्जाताः अस्मिन् भारते, भूतले च ।परन्तु अस्मिन् घोरकलिसमये न सद्गुरवः अपितु धर्मनाम्ना वञ्चकाः, निन्दकाः, क्रूरा वा हि सर्वत्र उपलभ्यन्ते । कथञ्चित् कोटिषु एक एकः सिद्धगुरुः स्याद्वा न वा, शङ्केति । गुरुलक्षणं महद्भवति । सज्जनस्य दृष्टिः, कर्म, भक्तिः, ज्ञानम्  इत्यादिकं सर्वं सदैव एकमात्रं भगवदभिमुखं हि भवति । मानवता, सहृदयता, समदर्शिता, प्रेम, आत्मीयता इत्यादिको भावो गुरुलक्षणे अवलोक्यते इति, शुभम्।

         -- नारदः ।

ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಟ್ಟ ಸ್ವಾಮಿ, ತಪ್ಪೇ?

"ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮ ಗುರು ವಿಷ್ಣು:

ಗುರು ದೇವೋ ಮಹೇಶ್ವರಃ

ಗುರು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಪರಬ್ರಹ್ಮ

ತಸ್ಮೈ ಶ್ರೀ ಗುರುವೇ ನಮಃ"

 

    ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಚಾಲನಾ ಪರವಾನಗಿ ಪಡೆಯಲು ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಅಧಿಕಾರಿ ಒಂದೆರಡು ಚಾಲನಾ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ನಂತರ, "ಬ್ರಹ್ಮ ದೊಡ್ಡವನೋ, ಗುರು ದೊಡ್ಡವನೋ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ನನಗೆ ನಿತ್ಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಮೇಲಿನ ಶ್ಲೋಕ ನೆನಪಾಗಿ, "ಗುರು ದೊಡ್ಡವನು" ಎಂದೆನು. ಆಗ ಅಧಿಕಾರಿಯು "ಗುಡ್, ಪರೀಕ್ಷೆ ಪಾಸ್ ಆದೆ, ನಡಿ" ಎಂದು ಪರವಾನಗಿ ದಯಪಾಲಿಸಿದರು. ಹೇಗೂ ಸೀಲು ಒತ್ತಿ ಸಹಿ ಮಾಡಿ ಆಗಿದೆಯೆಲ್ಲ ಎಂದು, "ತಾವು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವಶ್ಯವೇ" ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಆ ಅಧಿಕಾರಿ, "ಇದು ಭಾರತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಜಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಕೇಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ, ನಡಿ" ಎಂದರು.

 

ಭಾರತದ ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುವಿಗೆ ದೇವರಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಪ್ರಬೇಧದ ಎಲ್ಲಾ ಮತಧರ್ಮಗಳೂ ಪಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರಂದರದಾಸರು, "ಗುರುವಿನ ಗುಲಾಮನಾಗುವ ತನಕ ದೊರೆಯದಣ್ಣ ಮುಕುತಿ" ಎಂದು ಪದ ಹಾಡಿದ್ದಾರೆ.

 

ಇನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ವೀರಶೈವ ಲಿಂಗವಂತರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಬೇಧದ ಇತರೆಲ್ಲಾ ಮತಪಂಥಗಳಿಗಿಂತ ಗುರುವಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹಿರಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. 

 

ಶೂನ್ಯಪೀಠದ ಶೂನ್ಯಾಧ್ಯಕ್ಷ ಅಲ್ಲಮನು, 

"ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಕಾಯವು, ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಪ್ರಾಣವು,

ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಇಹವು, ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಪರವು,

ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಗತಿಯು, ಶ್ರೀಗುರುವೆ ಎನಗೆ ಮತಿಯು,

ಶ್ರೀಗುರುಪಾದವೆ ಎನಗೆ ಘನತರ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವು.

ಗುಹೇಶ್ವರ ಗುಹೇಶ್ವರಾ, ನಿಮ್ಮಾಣೆ ಇದು ಸತ್ಯ." ಎಂದಿದ್ದಾನೆ.

 

ಷಟಸ್ಥಲ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಚೆನ್ನಬಸವಣ್ಣನು,

 

"ಪರುಷವಿದ್ದುದ ಕಂಡು ಪರಿಣಾಮಬಡುವರು,

ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಬಿದ್ದಿತ್ತೆಂದು ಕುತ್ತಿಕೊಂಡು ಸಾವರು.

ಅರಿದರಿದು ಗುರುಶಿಷ್ಯಸಂಬಂಧವು,

ಅರಿವುಳ್ಳವರಿಗಲ್ಲದೆ ಮತ್ತಾರಿಗೆಯೂ ಆಗದು.

ಕುರುಹು ಘನವೋ? ಲಿಂಗ ಘನವೋ? ಅರಿವುಳ್ಳವರು ಹೇಳಿರೆ.

ಮರಹು ಕವಿದಹುದೆಂದು ಕುರುಹ ತೋರಿದನಲ್ಲದೆ

ಅರಿದರಿವ ಮರೆದರೆ ಕೂಡಲಚೆನ್ನಸಂಗಯ್ಯಂಗೆ

ಅವನಂದೇ ದೂರ." 

 

ಎಂದು ಲಿಂಗಕ್ಕಿಂತ ಗುರುವೇ ಪ್ರಮುಖ ಎಂದಿದ್ದಾನೆ.

 

ಭಕ್ತಿ ಭಂಡಾರಿ ಬಸವಣ್ಣನು,

 

"ನೋಡಿ ನೋಡಿ ಮಾಡುವ ನೇಮ ಸಲ್ಲವು, ಸಲ್ಲವು.

ತನುವುದ್ದೇಶ, ಮನವುದ್ದೇಶವಾಗಿ

ಮಾಡುವ ನೇಮ ಸಲ್ಲವು, ಸಲ್ಲವು.

ಗುರುಪಥವ ಮೀರಿ ಮಾಡುವ ನೇಮ ಸಲ್ಲವು, ಸಲ್ಲವು.

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಯ್ಯಾ

ಇವು ನಿಮ್ಮ ನಿಜದೊಳಗೆ ನಿಲ್ಲವು, ನಿಲ್ಲವು." 

 

ಎಂದು ಗುರುಪಥಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ ಯಾವ ಪಥವೂ ಸಲ್ಲದು ಎಂದಿದ್ದಾನೆ.

 

ಇನ್ನು ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ, "ಮಹಾಲಿಂಗವೇ ಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಕರಸ್ಥಲಕ್ಕೆ ಬಂದು ಇಷ್ಟಲಿಂಗವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಲಿಂಗವೆನಿಸಿದೆ, ಭಾವದಲ್ಲಿ ಭಾವಲಿಂಗವೆನಿಸಿದೆ. ಶ್ರೀಗುರುವು ಜೀವನಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡುವಾಗ ಅವನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾರಣ ಶರೀರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಈ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು. ಕಾರಣ ಇಷ್ಟಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಯೋಗ, ಪ್ರಾಣಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಮನೋಯೋಗ ಮತ್ತು ಭಾವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಭಾವಯೋಗವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಿದ ಸಾಧಕರು ಮುಕ್ತರು. ಈ ಮೂರರ ಸಮನ್ವಯವೇ ಶಿವಯೋಗವೆಂಬುದು ಶೈವಾಗಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ. ಅದೇ ಶಿವಾರಾಧನೆಯ ಕ್ರಮ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. 

 

ಹೀಗೆ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಭೇದಗಳಲ್ಲಿ, ವಚನಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾದ ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಸಹ ಗುರುವನ್ನು ಶಿವನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಸ್ವರೂಪವೆನ್ನುತ್ತ ಜ್ಞಾನದಾಯಕ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ-ಜಂಗಮದೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮನ ಉದ್ಧಾರಕನೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.  ಗುರು, ಲಿಂಗ, ಜಂಗಮ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗುರುವೇ ಪ್ರಥಮ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

 

ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಲಿಂಗವಂತ ವೀರಶೈವರಲ್ಲಿ ಸಕಲ ಅರಿವು, ಕಲಿಕೆ (ಜ್ಞಾನ)ಯಿಂದ ಬಯಲು (ಮುಕ್ತಿ)ಗೆ ಗುರುಕಾರುಣ್ಯವೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣವಾಗಿಯೇ ಲಿಂಗೋದ್ಭವ (ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗಲೇ ಕೊಡುವ ಲಿಂಗದೀಕ್ಷೆ)ದಿಂದ ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಸಂಸ್ಕಾರ ಪಡೆಯುವಾಗಲೂ ಗುರುವೇ ಪರಮವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವೀರಶೈವ ಲಿಂಗವಂತ ಮತದ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಮುಖೇನ ಸಹ "ಗುರುವೇ ಪರಮೋಚ್ಚ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

 

ಹೀಗಿರುವಾಗ ಅಖಂಡ ವೀರಶೈವ ಮತವನ್ನು ಅವಹೇಳಿಸುತ್ತಾ, ಕೆಲವು ಲಿಂಗಾಹತಿಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ತಾಜಾ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದರೆ ಈ ಚಿತ್ರ! ಇಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮಗುರುಗಳಾದ ರಂಭಾಪುರಿ ಜಗದ್ಗುರುಗಳ ಪಾದಪೂಜೆಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ತಿರುಚಿ "ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಟ್ಟ ಸ್ವಾಮಿ" ಎಂದು ಅವಹೇಳಿಸಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕೆಣಕಲಾಗಿದೆ. ಪಾದಪೂಜೆಯ ಒಂದು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಕಾಲಿಗೆ ಪುಷ್ಪಾರ್ಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದು ವಿಚಿತ್ರ ವಿಕಾರವಾಗಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ದ್ವೇಷ ಹರಡುತ್ತಿವೆ. 

 

ಹೀಗೆ ಅವಹೇಳಿಸುವವರಿಗಾಗಿಯೇ ಬಸವಣ್ಣನು,

 

“ಕಬ್ಬಿನ ಮೇಲೆ ಜೇನಿಟ್ಟಿತ್ತೆಂಬರು,

ಅವು ಒಂದರ ಸಿಹಿಯನೊಂದರಿಯವು.

ಭಕ್ತ ಜಂಗಮದ ನಡುವೆ ಅರ್ಥಪ್ರಾಣ ಅಭಿಮಾನವೆಂಬ

ಸಿಗುರು ಕಾಡಿತ್ತು ಕಾಣಾ, ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ”

ಎಂದಿದ್ದಾನೆ.

 

ಅಂತೆಯೇ ಗುರುಸ್ವರೂಪಿ ಜಂಗಮನ ಕುರಿತು,

 

“ಗುರು ಮುನಿದಡೆ ಒಂದು ದಿನ ತಾಳುವೆ,

ಲಿಂಗ ಮುನಿದಡೆ ದಿನವರೆ ತಾಳುವೆ.

ಜಂಗಮ ಮುನಿದಡೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ತಾಳಿದೆನಾದಡೆ,

ಎನ್ನ ಪ್ರಾಣದ ಹೋಕು ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ”

 

ಎಂದೂ ಬಸವಣ್ಣನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.

 

ಮಡಿವಾಳ ಮಾಚಿದೇವನು ಗುರುವಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾನೆ:

"ಅರಿದಲ್ಲದೆ ಗುರುವ ಕಾಣಬಾರದು.

ಅರಿದಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗವ ಕಾಣಬಾರದು.

ಅರಿದಲ್ಲದೆ ಜಂಗಮವ ಕಾಣಬಾರದು.

ಇಂತೀ ತ್ರಿವಿಧವು, ಬಸವಣ್ಣನ ಕೃಪೆಯಿಂದ

ಎನಗೆ ಸ್ವಾಯತವಾಯಿತ್ತಾಗಿ,

ಭಿನ್ನವಿಲ್ಲ ಕಾಣಾ ಕಲಿದೇವರದೇವ." 

ಹೀಗೆ ಈ ಲಿಂಗಾಹತಿಗಳೊಪ್ಪದ ಆಗಮ, ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ವಚನಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಗುರುವಿನ ಮಹತ್ವ, ಮತ್ತು ಲಿಂಗಕ್ಕಿಂತ ಗುರುವೇ ಮುಖ್ಯ ಎಂಬ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೀತಿಯೇ ವಿಜೃಂಬಿಸಿದೆ. ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದೂ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಅರಿವುಗೇಡಿಗಳು ಅರಿತಿಹೆವೆಂದೆಡೆ ಇವರಿಗೇನು ಲಿಂಗ ಸ್ವಾಯತವಾಗುವುದು? ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಇವರು ಲಿಂಗಾಹತರು! ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಬಸವಣ್ಣ, ಲಿಂಗಾಯತ, ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅನರ್ಹರು.

ಇನ್ನು ಅಸಲಿಗೆ ಈ ಲಿಂಗಾಹತಿಗಳು ಆರೋಪಿಸುವಂತೆ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಕಾಲನ್ನೇ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಅದು ವೀರಶೈವ ಲಿಂಗವಂತ ಧರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನದ ಭಾಗವೇ ಆಗಿದೆ! ಇದನ್ನು ಶೂನ್ಯಪೀಠವನ್ನು ಏರಿದ್ದ ಅಲ್ಲಮ, ಚೆನ್ನಬಸವಣ್ಣ , ಸಿದ್ಧರಾಮೇಶ್ವರರಾದಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಚೆನ್ನಬಸವಣ್ಣನ ವಚನ ಹೀಗಿದೆ:

"ವೀರಶೈವಸಂಪನ್ನರಾದ ಸದ್ಭಕ್ತ ಶರಣಗಣಂಗಳಾದಡೆಯೂ

ವೀರಮಾಹೇಶ್ವರರಾದಡೆಯೂ ಕ್ರಿಯಾಪಾದೋದಕ ಮಾಡಬೇಕಾದಡೆ,

ತನ್ನ ಎರಡು ಅಂಗುಲಗಳಿಂದ, ಆ ಮಾಹೇಶ್ವರರ ಅಂಗುಷ್ಠ ಎಂಟು

ಅಂಗುಲಗಳಲ್ಲಿ

ತರ್ಜನಿ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಬಲದ ಪಾದಾಂಗುಷ್ಠದ ಮೇಲೆ

ಮೂರು ವೇಳೆ ಸ್ಪರ್ಶನವ ಮಾಡಿ,

ನಾಲ್ಕನೆಯ ವೇಳೆಗೆ ಅದೇ ಬಲಪಾದದ ನಾಲ್ಕು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು

ಒಂದು ವೇಳೆ ಸ್ಪರ್ಶನ ಮಾಡಿದಡೆ ಗುರುಪಾದೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಡದ ಪಾದವ ಮಾಡಿದಡೆ ಲಿಂಗೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಈ ಎರಡರ ಕೂಟವೆ ಜಂಗಮಪಾದೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ತನ್ನ ಹಸ್ತದಿಂದ ಪಾದವ ಮುಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದಂತಹದೆ

ಸ್ಪರ್ಶನೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಆ ಪಾದದ ಮೇಲಣ ದ್ರವವ ತೆಗೆದಂತಹದೆ ಅವಧಾನೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಅದರ ಮೇಲಣ ಅಪೇಕ್ಷೆ ಮುಂದುಗೊಂಡು ತಾನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಂತಹದೆ

ಅಪ್ಯಾಯನೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಹಸ್ತದಿಂದ ಮುಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದಂತಹದೆ ಹಸ್ತೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಆ ಭಾಜನವ ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು

ಆ ಜಂಗಮಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವಂತಹದೆ ನಿರ್ಣಾಮೋದಕವೆನಿಸುವುದು.

ಆ ಜಂಗಮಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಆ ಭಾಜನವನ್ನು

ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಂತಹುದೆ ಸತ್ಯೋದಕವೆನಿಸುವುದು_

ಈ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪಾದೋದಕವು, ಶಿಕ್ಷಾಪಾದೋದಕದಲ್ಲಿ ಆಗುವುದೆಂದು

ಅರಿದು ಆಚರಿಸುವುದು.

ಆಚರಿಸಲಾಗದೆಂಬ ಹಚ್ಚಮಾನವರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯಾ

ಕೂಡಲಚೆನ್ನಸಂಗಮದೇವಾ."

ಅದೇ ರೀತಿ ಗುರುಸಿದ್ಧದೇವರ ವಚನ ಹೀಗಿದೆ:

"ಅಯ್ಯ, ಪರಮಸಚ್ಚಿದಾನಂದಮಂತ್ರಮೂರ್ತಿ ಜಂಗಮದೇವನು

ಪ್ರಮಥಗಣಾರಾಧ್ಯ ಭಕ್ತಮಾಹೇಶ್ವರರೊಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ

ನಿರಂಜನಜಂಗಮಕ್ಕೆ ಉಪರಿಸಿಂಹಾಸನ ಮಾಡಿ,

ಮುಹೂರ್ತಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಷಡಕ್ಷರಮಂತ್ರಸ್ವರೂಪವಾದ

ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ, ದಕ್ಷಿಣ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗೊಂಡಿರುವ

ಈಶಾನ್ಯಕಲಶ ಮೊದಲಾಗಿ ಪಂಚಕಲಶಂಗಳಿಗೆ

ಜಂಗಮದೀಕ್ಷಾಪಾದೋದಕವ ತುಂಬಿ,

ಮಂಟಪಷಟ್ಸಮ್ಮಾರ್ಜನೆ, ಷಡ್ವಿಧ ವರ್ಣದ ರಂಗಮಾಲೆ,

ನವಧಾನ್ಯ, ನವಸೂತ್ರ, ವಿಭೂತಿವೀಳ್ಯೆ,

ಸುವರ್ಣಕಾಣಿಕೆ, ಪಂಚಮುದ್ರೆ, ಅಷ್ಟವಿಧ

ಷೋಡಶೋಪಚಾರಂಗಳಿಂದೊಪ್ಪುವ

ಸದ್ಯೋಜಾತ, ವಾಮದೇವ, ಅಘೋರ, ತತ್ಪುರುಷ, ಈಶಾನ

ಕಲಶಮೂರ್ತಿಗಳ ಪಶ್ಚಿಮಭಾಗದಲ್ಲಿ

ಜಂಗಮಪಾದ ಸೋಂಕುವಂತೆ ಗುರುವು ಮುಹೂರ್ತಮಾಡಿ,

ಆ ಕಲಶಂಗಳ ಸೂತ್ರವ ತನ್ನ ಪಾದಕ್ಕೆ ಹಾಕಿ,

ತನ್ನ ಚಿದ್ಬೆಳಗಿನ ಮುಂದೆ ಮೂರ್ತಿಗೊಂಡಿರುವ ಕಲಶಂಗಳ

ಪೂರ್ವಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕರಿಯಕಂಬಳಿಯ ಗರ್ದುಗೆಯ ಮಾಡಿಸಿ,

ಹಸೆಯ ರಚಿಸಿ, ಆ ಗರ್ದುಗೆಯ ಮೇಲೆ

ಶಿಷ್ಯೋತ್ತಮನ ಮುಹೂರ್ತವ ಮಾಡಿಸಿ, ಆತನಂಗಕ್ಕೆ ಗುರುಸೂತ್ರವ ಹಾಕಿ,

ಶಿಷ್ಯನಂಗದ ಮೇಲೆ ಮೂರ್ತಿಗೊಂಡಿರುವ ಪರಶಿವಲಿಂಗವ

ಗಣಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಶ್ರೀ ಗುರುದೇವನು

ತನ್ನ ಕರಸ್ಥಲದಲ್ಲಿ ಮುಹೂರ್ತವ ಮಾಡಿಸಿ,

"ಆ ಲಿಂಗದ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ನಿರಂಜನಜಂಗಮದ ಪಾದವಿಡಿಸಿ,"

ಆ ಪಂಚಕಲಶಂಗಳಲ್ಲಿ ಶೋಬ್ಥಿಸುವಂಥ ದೇವಗಂಗಾಜಲಸ್ವರೂಪವಾದ

ಗುರುಪಾದೋದಕವನ್ನು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ

ಆ ಕಲಶಂಗಳೈದರಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು

ಗುರುವಿನ ದಕ್ಷಿಣಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗೊಂಡಿರುವ ಪಾದೋದಕ ಕುಂಭದಲ್ಲಿ

ಒಂದು ಬಿಂದುವ ತಗೆದುಕೊಂಡು ಆ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ,

ಇವಾರುತೆರದ ಅರ್ಘೋದಕಂಗಳ ಪ್ರಮಥಗಣರಾಧ್ಯ ಭಕ್ತಮಹೇಶ್ವರರೆಲ್ಲ

ಆ ಗುರುವಿನ ಹಸ್ತಕಮಲದಲ್ಲಿರುವಂಥ ಉದಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು,

ಶರಣಸತಿ ಲಿಂಗಪತಿಯಾಗಿ ಒಪ್ಪುವ ಶಿಷ್ಯೋತ್ತಮನ

ಮಸ್ತಕದಮೇಲೆ ಮಂತ್ರಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸಂಪ್ರೋಕ್ಷಣೆಯ

ಮಾಡುವಂಥಾದೆ ಕಲಶಾಬ್ಥಿಷೇಕದೀಕ್ಷೆ.

ಇಂತುಟೆಂದು ಶ್ರೀಗುರು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಚನ್ನಬಸವರಾಜೇಂದ್ರನು

ನಿರ್ಲಜ್ಜಶಾಂತಲಿಂಗದೇಶಿಕೋತ್ತಮಂಗೆ ನಿರೂಪಮಂ ಕೊಡುತಿರ್ದರು ನೋಡ

ಸಂಗನಬಸವೇಶ್ವರ."

ಬಸವಾದಿ ಶರಣರೇ "ಲಿಂಗದ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ನಿರಂಜನಜಂಗಮದ ಪಾದವಿಡಿಸಿ..." ಎಂದಿರುವಾಗ ಈ ಲಿಂಗಾಹತಿಗಳು ಯಾವ ಬಸವ, ಯಾವ ಶರಣ, ಯಾವ ವಚನ, ಯಾವ ಲಿಂಗಾಯತದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?!?!

ಅಂದು ನನಗೆ "ಬ್ರಹ್ಮ ದೊಡ್ಡವನೋ, ಗುರು ದೊಡ್ಡವನೋ" ಎಂದು ಕೇಳಿ ಚಾಲನಾ ಪರವಾನಗಿ ನೀಡಿದಂತೆ ಇಂದು ಗುರು, ಲಿಂಗ, ಜಂಗಮ, ಬಸವಣ್ಣ, ವಚನ, ಲಿಂಗಾಯತದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಅರ್ಹತಾ ಪತ್ರ ಅತ್ಯವಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏನೊಂದರಿಯದೆ ಎಂತೆಂದರಿಯದೆ ಕೇವಲ "ಬಸವಪರ ಸಂಘಟನೆಗಳು"ಎಂದರೆ ಅವು ಭಕ್ತಿ ಭಂಡಾರಿ ಬಸವಣ್ಣನ ಹೆಸರಿನ ಸಂಘಟನೆಗಳಲ್ಲ! ಅವು ಕೇವಲ ಬೀಜವಿರದ ತುಡುಗು ದನಗಳ ಸಂಘಗಳು. ಬಸವ ದಟ್ ಬಸವ ದಿಸ್ ಎಂದು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಬುಲ್ ಶಿಟ್ ಹಾಕಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ದನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಪಾಠ ಕಲಿಸುವ ತುರ್ತು ಇಂದು ಅಖಂಡ ವೀರಶೈವ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಮುಂದಿದೆ.

 

~ ರವಿ ಹಂಜ್.

ಬಣ್ಣಗಳ ರಹಸ್ಯ

ಶಿವನಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಬಣ್ಣಗಳ ರಹಸ್ಯ

ಪೂರ್ವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಶಿವನಿಗೆ "ಸ್ವಾಮಿ, ನೀವು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಲ್ಲಿನ ಜನರ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿರಬಹುದು. ಅವರು ಏಕೆ ಹೀಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ? ಕೆಲವರು ಸದಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ದುಃಖಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ದ್ವೇಷದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಳು.

ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ, ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ. ಅವನು ತನ್ನ ಮೂರನೇ ನೇತ್ರವನ್ನು ತೆರೆದು ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ದೃಶ್ಯಾವಳಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, "ಪಾರ್ವತೀ, ನೋಡು. ಇದೇ ಬಣ್ಣಗಳ ಲೋಕ" ಎಂದು ಶಿವನು ಹೇಳಿದ.

ಪಾರ್ವತಿಯ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಲೋಕವೇ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಣ್ಣಗಳೇ ಬಣ್ಣಗಳು. ಕೆಂಪು, ಹಸಿರು, ಹಳದಿ, ನೀಲಿ, ಕೇಸರಿ, ಬಿಳಿ, ಕಪ್ಪು - ಹೀಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಬಣ್ಣಗಳು ತುಂಬಿದ್ದವು. ಆ ಬಣ್ಣಗಳು ಕೇವಲ ವರ್ಣಗಳಾಗಿರದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಕಳೆ ಇತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಣ್ಣವೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೂಸುತ್ತಿತ್ತು.

*ಶಿವನು ಆ ಬಣ್ಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದನು*:--

*ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಕೇತ. ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ಭಾವನೆ ಇದು. ತ್ಯಾಗ, ಶೌರ್ಯ, ಉತ್ಸಾಹಗಳನ್ನೂ ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮಾತೃಪ್ರೀತಿಯೂ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಪಾರ್ವತೀ.

*ಹಸಿರು ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ಹೊಸ ಚಿಗುರಿನ ಸಂಕೇತ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಜೀವನದ ಆರಂಭವನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮೃದ್ಧಿ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಶಾಂತಿ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹಸಿರಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳು. ಭೂಲೋಕದ ರೈತನು ತನ್ನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಬೆಳೆಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷವೇ ಬೇರೆ.

*ಹಳದಿ ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ಸಂತೋಷದ ಸಂಕೇತ. ಜ್ಞಾನ, ವಿದ್ಯೆ, ಐಶ್ವರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪುತ್ರ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಜ್ಞಾನದ ಕಾಂತಿಯೂ ಹಳದಿಯೇ.

*ನೀಲಿ ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಗಾಂಭೀರ್ಯದ ಸಂಕೇತ. ಆಕಾಶದ ಅಪಾರತೆಯನ್ನು, ಸಾಗರದ ಅಗಾಧತೆಯನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಕಂಠವೂ ನೀಲಿಯಾಗಿರುವುದು ಸರ್ವವನ್ನೂ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಂಕೇತ.

*ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣ*:--ಇದು ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ಸಂಕೇತ. ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಕಾಂತಿಯು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹೊಸ ದಿನದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಧರಿಸುವ ವಸ್ತ್ರದ ಬಣ್ಣವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ - ಇದು ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

*ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತ. ಹಿಮದಂತೆ ಶುಭ್ರವಾದ ಈ ಬಣ್ಣವು ಸತ್ಯದ ಪ್ರತೀಕ. ನಿರ್ಮಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕೇತವೂ ಇದೇ.

*ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ*:-- ಇದು ರಹಸ್ಯ ಮತ್ತು ಆಳದ ಸಂಕೇತ. ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ, ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಅಡಗಿವೆ. ಕಾಲವನ್ನೂ ನಾನು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಶಿವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಅಚ್ಚರಿಯಾಯಿತು. "ಸ್ವಾಮಿ, ಇಷ್ಟೊಂದು ಸುಂದರವಾದ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ಭೂಲೋಕದ ಜನರಿಗೆ ಈ ಬಣ್ಣಗಳ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು.

ಶಿವನು ನಗುತ್ತಾ "ಪಾರ್ವತೀ, ಭೂಲೋಕದ ಜನರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಈ ಬಣ್ಣಗಳ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರು ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಫಾಲ್ಗುಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಬಣ್ಣಗಳ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ 'ರಂಗ ಪಂಚಮಿ' ಎಂದು ಹೆಸರು. ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಎರಚಿಕೊಂಡು ಸಂಭ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ.

"ಆದರೆ ಸ್ವಾಮಿ, ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಎರಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?" ಎಂದು ಪಾರ್ವತಿಯು ಕೇಳಿದಾಗ "ಪ್ರಿಯೆ, ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಎರಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೇವಲ ಆಟವಲ್ಲ. ಅದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಗಹನ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಭಾವನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ - ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ತ್ಯಾಗ, ಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನು ಬಾಹ್ಯ ಬಣ್ಣಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ." ಎಂದು ಶಿವ ವಿವರಿಸಿದ.

"ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?" ಎಂದು ಪಾರ್ವತಿಯು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕೇಳಿದಳು. "ನೋಡು, ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಎರಚಿದಾಗ, ಅವನು "ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿದೆ" ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಎರಚಿದಾಗ "ನಿನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಿಗುರು ಬೆಳೆಯಲಿ" ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಳದಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಎರಚಿದಾಗ "ನೀನು ಸದಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿರು" ಎಂದು ಹಾರೈಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಣ್ಣವೂ ಒಂದು ಭಾವನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪಾರ್ವತಿಯು ಶಿವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಬಹಳ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಳು. "ಸ್ವಾಮಿ, ಈ ಬಣ್ಣಗಳ ಹಬ್ಬವನ್ನು ನಾನೂ ನೋಡಬೇಕೆನಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದಳು. ಅದಕ್ಕೆ ಶಿವನು ಒಪ್ಪಿ, ತನ್ನ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ನೀಡಿದ. ಪಾರ್ವತಿಯು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ರಂಗ ಪಂಚಮಿ ಹಬ್ಬವನ್ನು ನೋಡಿದಳು. ಮಕ್ಕಳು, ಯುವಕರು, ವೃದ್ಧರು ಎಲ್ಲರೂ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಂದೆದ್ದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂತೋಷದ ವಾತಾವರಣವಿತ್ತು. ಯಾರೂ ಯಾರನ್ನೂ ಜಾತಿ, ಮತ, ವರ್ಗ, ಬಣ್ಣದ ಭೇದವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದಾಗಿ ಬಣ್ಣಗಳಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

"ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಾಮಿ! ಬಣ್ಣಗಳು ಜನರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತಿವೆ" ಎಂದು ಪಾರ್ವತಿಯು ಉದ್ಗರಿಸಿದಳು. ಶಿವನು "ಹೌದು, ಪಾರ್ವತೀ. ಬಣ್ಣಗಳು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಣ್ಣಕ್ಕೂ ಒಂದು ಮಹತ್ವವಿದೆ, ಒಂದು ಸಂದೇಶವಿದೆ. ಈ ಬಣ್ಣಗಳ ಹಬ್ಬವನ್ನು 'ಹೋಳಿ' ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು 'ರಂಗ ಪಂಚಮಿ' ಎಂದು ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಐದು ದಿನಗಳು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ - ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ಧೈರ್ಯ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ." ಎಂದು ಹೇಳಿದ.

ಅಂದಿನಿಂದ, ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರು ಪ್ರತಿವರ್ಷವೂ ಫಾಲ್ಗುಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಭೂಲೋಕದ ಜನರು ಆಚರಿಸುವ ರಂಗ ಪಂಚಮಿ ಹಬ್ಬವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆಂಬ ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಹಬ್ಬವು ಬಣ್ಣಗಳ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ, ಸಂಭ್ರಮಿಸುವ, ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಣ್ಣವೂ ಜೀವನದ ಒಂದು ಮಗ್ಗುಲನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಈ ಕಥೆಯು, ರಂಗ ಪಂಚಮಿ ಅಥವಾ ಹೋಳಿ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಯಾಮವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಬಣ್ಣಗಳಾಟವಲ್ಲ, ಅದು ಜೀವನದ ಸಂಭ್ರಮದ ಆಚರಣೆ - ಇದೇ ಈ ಕಥೆಯ ಸಂದೇಶ.

ವಿವಾಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೇ ಏಕೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು?

ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆನ್ನುವ ನಿಯಮವಿದೆ.ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೇ ಯಾಕೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.? ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ?

ಸನಾತನ ಧರ್ಮವಾದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿನ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೇ ಇದ್ದರೂ ಒಂದಿಷ್ಟು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರಬೇಕು. ವಧು - ವರರಿಬ್ಬರೂ ಈ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ತುಂಬಾನೇ ಮುಖ್ಯ. ವಿವಾಹದಲ್ಲಿನ ಆಚರಣೆಗಳು, ಪದ್ಧತಿಗಳು ವಧು - ವರರ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ,

ನಮ್ಮ ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿನ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವಧು ಮತ್ತು ವರರು ಹೇಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತೂ ನಿಯಮಗಳಿವೆ. ಮದುವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆನ್ನುವ ನಿಯಮವಿದೆ. ಹೀಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಿವಾಹ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅದು ಪೂರ್ಣವೆಂದು ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ,

01 ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯು ಶಿವನ ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದವಳು ಎನ್ನುವ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ಭಾಗವು ಶಿವನ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಧು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ,

02 ಎಡಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಧುವಾದವಳು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದಾಂಪತ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ,

03 ಪ್ರಾಚೀನ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವರರು ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ವಧುವನ್ನು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

04📖, ಇನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡುವುದಾದರೆ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ವಾಮಾಂಗಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಧು - ವರರನ್ನು ಶಿವ - ಪಾರ್ವತಿಯ ಹಾಗೂ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಾರಾಯಣರ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾರ್ವತಿ ಹೇಗೆ ಶಿವನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಹೇಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೋ ಹಾಗೇ ವಧು - ವರರನ್ನು ಕೂಡ ಕೂರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

05 ಮದುವೆಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿ -ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲೂ ವಧುವನ್ನು ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿವಾಹ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಾಹ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಧು - ವರರನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಡುತ್ತಾರೆ.

👆,ಈ ಮೇಲಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವಧುವಾದವಳು ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮದುವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವರನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ವಿವಾಹದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿ - ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಛತ್ರಿ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆ ದಾನದ ಮಹತ್ವ

#ಛತ್ರಿ_ಮತ್ತು_ಪಾದರಕ್ಷೆ_ಉತ್ಪತ್ತಿ

ಛತ್ರಿ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಯನ್ನು ಶುಭಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದಾನವಾಗಿ ಕೊಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಇದೆ. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯವೊಂದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಅದು ಜ್ಯೇಷ್ಠಮಾಸದ ಬಿಸಿಲಿನ ಕಾಲ. ಭೃಗುವಂಶೀಯರಾದ ಜಮದಗ್ನಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಧನುಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹೂಡಿ ಮನೋರಂಜನೆಗಾಗಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಹಳ ದೂರದವರೆಗೆ ಹೋಗಿ ಬಿದ್ದ ಬಾಣಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಹೆಕ್ಕಿ ತರುವಂತೆ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪತ್ನಿ ರೇಣುಕೆಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಬಿರುಬಿಸಿಲು, ನೆತ್ತಿಯನ್ನು ಸುಡುತ್ತಿತ್ತು. ಕೋಮಲೆಯಾದ ರೇಣುಕೆಯು ಬಿಸಿಲ ತಾಪದಿಂದಲೂ, ಕಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆದು ಪರಿತಾಪಪಟ್ಟಳು. ಪತಿಯು ಮೊದಲೇ ಕೋಪಿಷ್ಟ, ತಾನು ಹೋಗುವುದು ವಿಳಂಬವಾದರೆ ಎಲ್ಲಿ ಸಿಟ್ಟಿನಿಂದ ಶಪಿಸುವನೋ ಎಂದು ಹೆದರಿ ಹೇಗೋ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಆಶ್ರಮ ತಲುಪಿದಳು. ಆದರೂ ತಡವಾಗಿ ಹೋಯಿತು! ಕ್ರುದ್ಧಗೊಂಡ ಜಮದಗ್ನಿಯು ರೇಣುಕೆಯು ಸಾವಕಾಶವಾಗಿ ಬರಲು ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ದೀನಳಾದ ರೇಣುಕೆಯು ‘ಅಗ್ನಿಸದೃಶವಾದ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ನನ್ನ ನೆತ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾಲು ಸುಡುತ್ತಿತ್ತು. ವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ನಿಂತು ಬಂದೆ’ ಎಂದಳು. ಪ್ರಿಯಪತ್ನಿಯನ್ನು ಭಾದಿಸಿದ ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಜಮದಗ್ನಿಯ ಕೋಪ ತಿರುಗಿತು. ಕೂಡಲೇ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಠೇಂಕರಿಸಿ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹೂಡಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಅವನನ್ನು ಭೇದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾದ. ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿ ಅದರಲ್ಲೂ ಕೋಪಿಷ್ಟ, ಕ್ರೋಧಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಮೂರುಲೋಕವನ್ನೇ ದಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದವನು ಜಮದಗ್ನಿ! ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮುಂದಾಗುವ ಅನಾಹುತದ ಅರಿವಾಯಿತು. ತಕ್ಷಣವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಮುನಿಯ ವೇಷಧರಿಸಿ ಜಮದಗ್ನಿಯ ಎದುರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ.

ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ವಜೀವಜಂತುಗಳಿಗೂ ಸೂರ್ಯನೇ ಆಧಾರ. ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೆಲವನ್ನು ಸೋಕಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಳೆಬೆಳೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಕೋಟಿಗೆ ಆಹಾರ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ‍್ಮಾದಿಗಳೂ, ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ಸೂರ್ಯನೇ ಪ್ರಧಾನ. ಅಂತಹ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಬಾಣದಿಂದ ಛೇದಿಸಿ ಭೂಮಿಗಿಳಿಸಿದರೆ ಜಗತ್ತೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಡ ಎಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ. ಆದರೆ ಜಮದಗ್ನಿಮುನಿಯ ಕೋಪ ಶಮನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ತನ್ನೆದುರು ನಿಂತಿರುವವನು ಸೂರ್ಯನೆಂಬುದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಿತು. ಜಮದಗ್ನಿಯು “ಪ್ರಖರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತಿರುವ ನಿನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಬೇಕು, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧನಿಮಿಷದ ಕಾಲ ನೀನು ನಿಲ್ಲುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಭೇದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಪ್ರಮೇಯವೇ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಗುಡುಗಿದ. ಜಮದಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅರಿವಿದ್ದ ಸೂರ್ಯನು ಮರುಕ್ಷಣವೇ ಮುನಿಗೆ ಶರಣಾಗತನಾದ. ಶರಣಾಗತನಾದವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನು ಮಾಡಿದ ಅಪರಾಧವು ಮರುಕಳಿಸದಂತೆ ಏನಾದರೂ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಜಮದಗ್ನಿಯು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸೂರ್ಯದೇವನು ಒಂದು ಛತ್ರಿ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಯನ್ನು ಜಮದಗ್ನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು ‘ನನ್ನ ಕಿರಣಗಳು ತಲೆಯನ್ನು ಸುಡದಂತೆ ಛತ್ರಿಯೂ, ಪಾದಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲಾ ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇವುಗಳ ದಾನದಿಂದ ಅಕ್ಷಯ ಸತ್ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವರು’ ಎಂದು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋದನು.

ಅಂದಿನಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಾಪರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಛತ್ರಿ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಯನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಕೊಡುವುದು ಕಾರ್ಯಗಳ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡೇ ಬಂದಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳು ಪ್ರಮುಖ. ಅದರ ರಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯವಾದರೆ ಖಗೋಲದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವಿಶೇಷವೊಂದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ. ಸೂರ್ಯನು ಅರ್ಧನಿಮಿಷ ನಿಲ್ಲುವ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ‘ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ’ (Solstice)  ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ಬೇಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಚಳಿಗಾಲದ ಋತು ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪಥ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುವಾಗ ಒಂದುಕ್ಷಣ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನುತ್ತದೆ ವಿಜ್ಞಾನ. ಅದನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಥಿರತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಜಮದಗ್ನಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದಾಗ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಜ್ಞಾನ, ವಿಜ್ಞಾನ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಯಾವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಅನೂಹ್ಯ!!

Article by- Ashwini Hodala

ಇಂದಿನ ಕಾಲದ ವಿವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳು

ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ, ವೇದ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ, ದೇವರಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪವೋ ಗೌರವ ಕೊಡಲ್ಲ. ಪುರೋಹಿತರ ಮಾತು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. photo graphers, makeup ನವರು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೇ ಗೌರವದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಧುವೆ ಆದ 2 ದಿನಕ್ಕೆ 2 ಕಡೆ ಹಿರಿಯರು ಸೇರಿ ನ್ಯಾಯ - ಪಂಚಾಯಿತಿ ಮಾಡಿ 3ನೇ ದಿನ ಮಧುವೆ ಮಾಡಿಸಿದ ಪುರೋಹಿತರ ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ನೂತನ ದಂಪತಿಗಳ ಜಾತಕ ನೋಡಿ ಇವರ ಜೀವನ ಸರಿ ಮಾಡಿ ಅಂತ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಪುರೋಹಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, 1)ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ವೇದ ಆಶೀರ್ವಾದ ಬೇಡ ಅಂದ್ರಿ  2) ಶಾಸ್ತ್ರ ಬೇಡ, ಪೂಜೆ ಹೋಮ ಬೇಗ ಬೇಗ ಆಗಲಿ ಅಂತ ಪುರೋಹಿತರ ಮೇಲೆ ಜೋರು ಮಾಡಿ ಬೇಗ ಆಗಲಿ ಅಂದ್ರಿ, ದೇವರಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಇಂದ ನಮಸ್ಕಾರ ಬೇಡ ಅಂದ್ರಿ  3) ಕಾಲಿಗೆ Boot, slippers ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಬಂದವರ ಕೈಲಿ ಅಕ್ಷತೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ್ರಿ 4)ನಾಂದಿ ಆಗಿದೆ ಬೇಡ ಅಂದ್ರೆ ಈರುಳ್ಳಿ- ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ, ನಿಶಿದ್ಧ ಪದಾರ್ಥಗಳು ತಿನ್ನಲೇಬೇಕು ಅಂದ್ರಿ 5)ಸ್ತ್ರೀ - ಪರ ಪುರುಷನ ಕೈ ಕುಲಕಬಾರದು, ಪುರುಷ - ಪರಸ್ತ್ರೀ ಕೈ ಕುಲಕಬಾರದು ಅಂದ್ರೆ, ಇಲ್ಲ ಇಲ್ಲ shake hand ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಅಂದ್ರೆ ಮರ್ಯಾದೆ ಹೋಗುತ್ತೆ ಅಂದ್ರಿ 6) ವಿವಾಹ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ  photo vedio ಸಲುವಾಗಿ ಅಸಭ್ಯ ವರ್ತನೆ ಮಾಡಲೇ ಬೇಕು ಅಂದ್ರಿ 7)ವಿವಾಹ ದಿನ ಜಡೆ ಕತ್ತರಿಸಬಾರದು ಅಂದ್ರೆ ಅಲಂಕಾರಕ್ಕೆ ಬೇಕು ಅಂದ್ರಿ ಹರಿಶಿನ - ಕುಂಕುಮ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಿ ಅಂದ್ರೆ make up ಹಾಳಾಗುತ್ತೆ ಅಂತ ಅಂದ್ರಿ 8)ನಿಶಿದ್ಧ ಪದಾರ್ಥ ಸೇವನೆ ಮಾಡಬಾರದು ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಬಡಿಸುವುದು ಶಾಸ್ತ್ರ ವಿರುದ್ದ ಅಂದ್ರೆ, ಈಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ friends ಬೇಜಾರು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಅಂತ ರಾಜಸಿಕ ಭೋಜನ ಸಮಾರಾಧನೆ ಮಾಡಿದಿರಿ 

9) 4 ಜನ ವೇದ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಆಹ್ವಾನ ಮಾಡೋಣ ಅಂದ್ರೆ, waste ಖರ್ಚು ಅಂದ್ರಿ 10) ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ pre wedding shoot ಬೇಕೇ ಬೇಕು ಅಂದ್ರಿ 11) ಸಂಪ್ರದಾಯ ವಸ್ತ್ರ ಧಾರಣೆ ಬೇಡ ಅಂದ್ರಿ 12)  ಮೆಹೆಂದಿ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಪರ ಪುರುಷ ನಿಮ್ಮ ಕೈ ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾಡುವುದು ದೋಷ ಅಂದ್ರೆ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ ಅಂದ್ರಿ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ತಪ್ಪುಗಳು ಗೊತ್ತಿದ್ದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿ, ದೇವ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣ -ಗುರು - ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಅಗೌರವ ತೋರಿಸಿ ಈಗ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಬಂದು ಜಾತಕ ನೋಡಿ ಅಂದ್ರೆ ಆ ದೇವರು ಯಾವ ಪುಣ್ಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ದಾಂಪತ್ಯ ಜೀವನ ಸುಖವಾಗಿ ಇಡಲು ಸಾಧ್ಯ ಹೇಳಿ ಹೋಗಿ photo vedio, makeup ನವರನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವರು ಸರಿಮಾಡಬಹುದು. ಎಂದು ಪುರೋಹಿತರು ಸಮಾಧಾನವಾಗಿ ಅವರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಎಳೆ -ಎಳೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸಿದರು. *ದೋಷ ಇರೋದು ನಿಮ್ಮ ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ ವೇದ - ಗುರು - ಬ್ರಾಹ್ಮಣ- ಶಾಸ್ತ್ರ - ನಡತೆ - ಶ್ರದ್ಧೆ - ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದೋಷ ಇದೆ ಅಂದ್ರು*

ವಯೋಮಾನಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರ ಶಾಂತಿಗಳು

ವಯೋಮಾನಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ  100 ವರ್ಷಗಳವರಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕಾಗುವ ಶಾಂತಿಗಳು   

1) 50 ವರ್ಷಕ್ಕೆ  ವೈಷ್ಣವೀಶಾಂತಿ

2) 55 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ವಾರುಣೀಶಾಂತಿ 

3) 60 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಉಗ್ರರತಿಶಾಂತಿ 

4) 65 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮಹಾಪಥಶಾಂತಿ

5) 70 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಭೀಮರತಿಶಾಂತಿ

6) 75 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಐಂಧ್ರಿಶಾಂತಿ

7) 78 -81 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ವಿಜಯರಥಿಶಾಂತಿ

8) 82 -85 ವರ್ಷದ ಓಳಗೆ ಸಹಸ್ರಚಂದ್ರದರ್ಶನಶಾಂತಿ 

9) 85 ವರ್ಷದ ಮೇಲೆ ರೌಧ್ರಿಶಾಂತಿ

10) 90 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಸೌರಿಶಾಂತಿ  

11) 95 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಪರಿಶಿಷ್ಠಶಾಂತಿ

12) 100 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಶತಾಭಿಷೇಕಶಾಂತಿ

☀ಷಷ್ಟ್ಯಬ್ಧ ಅಥವಾ ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ

ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಕಷ್ಟ-ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತ ಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾಗಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನೊಡಗೂಡಿ ಮಕ್ಕಳ ಆಗು ಹೋಗುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತ ತನ್ನ ಜೀವನದ ೬೦ನೇ ಸಂವತ್ಸರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಜನ್ಮನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

ಇದನ್ನು ಎಕೆ ಮಾಡಬೇಕು?

ಇದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುವಂತಹ ಅಪಮೃತ್ಯು, ದುಃಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನ, ಗೃಹಪೀಡೆ, ವಿವಿಧ ರೋಗಬಾದೆ, ಛಾಯಾವಿಕೃತಿ. ಭೂತ-ಪ್ರೇತಾದಿ ಪೀಡಾರೂಪಕವಾದಂತಹ ನಾನಾವಿಧ ಅರಿಷ್ಟ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಮಾಡುವಂತಹ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ.

ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ, ನವಗ್ರಹದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಪೀಡಾಪರಿಹಾರಕನಾದ ಮೃತುಂಜಯನನ್ನು, ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾದಿ ಸಪ್ತ ಚಿರಂಜೀವಿಗಳನ್ನು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನೇ ಜಯಿಸಿದ ಮಾರ್ಕೆಂಡೆಯನನ್ನು, ಆಯುರ್ದೇವತೆ ನಕ್ಷತ್ರದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಜಪ, ಹೋಮ, ತರ್ಪಣ, ಮಾರ್ಜನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಭೋಜನವನ್ನಾಚರಿಸಿ ಗುರು-ಹಿರಿಯರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಗ್ರನೆಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೃತ್ಯುಂಜಯನು ಪ್ರಧಾನದೇವತೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು.

ಈ ವಿಧಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲಶ ತೀರ್ಥಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಮಂಗಳದೃವ್ಯ ದರ್ಶನ ಅಲ್ಲದೇ ಪುನಃ ಮಂಗಳ ಸೂತ್ರ ಕಟ್ಟುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

☀ ೭೦ನೇ ವರ್ಷ ಪ್ರವೇಶದ ಭೀಮರಥಿ ಶಾಂತಿ

ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಜನ್ಮಕಾಲ ಮೊದಲುಗೊಂಡು ೭೦ನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಜನ್ಮಮಾಸ, ಜನ್ಮ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಕಲಪೀಡಾಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ವಾತ, ಪಿತ್ತ, ಕಫಾದಿ ನಾನಾವಿಧಧ ರೋಗಪೀಡಾ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲದೆ ಮುಂದೆ ಬರುವಂತಹ ನಾನಾವಿಧ ಘೋರ ವಿಪತ್ಯಾದಿ ಸರ್ವಾರಿಷ್ಟ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಆಯುಷ್ಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಆನಂದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ವಿಧಿಯುಕ್ತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಶಾಂತಿ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಭೀಮ ಎಂಬ ಮಹಾ ಮೃತ್ಯುಂಜಯನು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಭೀಮರಥಿ ಶಾಂತಿ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೀಮ ಮೃತ್ಯುಂಜಯ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಲೋಕಪಾಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಸಪ್ತಮಿ ಚಿರಂಜೀವಿಗಳನ್ನು, ಗ್ರಹದೇವತೆಯನ್ನು, ಆಯುಷ್ಯ ನಕ್ಷತ್ರ ಆಯುರ್ದೇವತೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಿ ಜಪ, ಹೋಮ, ತರ್ಪಣ, ಮಾರ್ಜನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಭೋಜನ ದಾನಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಗುರು-ಹಿರಿಯರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು.

☀ಸಹಸ್ರಚಂದ್ರ ದರ್ಶನ ಅಥವಾ ಶತಾಭಿಷೇಕ

ಜನ್ಮ ಕಾಲ ಮೊದಲುಗೊಂಡು ಅಧಿಕಮಾಸಾದಿಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ೮೦ ವರ್ಷ ೮ ತಿಂಗಳು ಆದಾಗ ಮಾಡುವ ವಿಧಿಗೆ ಸಹಸ್ರಚಂದ್ರ ದರ್ಶನ ಎನ್ನುವರು. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯಾದಿ ನವಗ್ರಹ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಆಯುರ್ದ್ಧಾ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಪರಮೇಷ್ಟಿ, ಚತುರ್ಮುಖ, ಹಿರಣ್ಯ ಗರ್ಭ, ಅಗ್ನಿ, ಸೋಮ ಯಜ್ಞ ಆದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಜಪ, ಹೋಮ,ತರ್ಪಣ, ಮಾರ್ಜನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಭೋಜನ ದಾನಾದಿಗಳನ್ನಾಚರಿಸಿ ಗುರು-ಹಿರಿಯರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಸ್ಥಿತ ಸಕಲ ಬಾಧೆ ನಿವಾರಣೆಗೊಳಿಸುವ ಪೂರ್ವಕ ಭವಿಷ್ಯತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ರೋಗ ಪೀಡಾ, ಗ್ರಹ ಪೀಡೆ. ದೃಷ್ಟಿಮಾಂದ್ಯ, ಛಾಯಾವಿಕೃತಿ, ಭೂತ ಪ್ರೇತ ಪಿಶಾಚಾದಿ ಸಕಲ ಪೀಡೆ ನಿವಾರಣೆಗೋಸ್ಕರ ಅಕಾಲಬಾಧಾ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಆಯುಷ್ಯ, ಆನಂದ, ಆರೋಗ್ಯ, ಸನ್ಮಂಗಲ, ಜ್ಞಾನ ವೈರಾಗ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.

*ಶಾಂತಿಗಳು*

ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ವೈದಿಕ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು? ಮಗುವಿನ ಜನನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ವಿಧ ದೋಷಾದಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಗುರುಗಳ ಮುಖೇನ ತಿಳಿದು ಬಂದಿರುವ *ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ* ಶಾಂತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೧. *ಕುಜ-ರಾಹು ಸಂಧಿ ಶಾಂತಿ*: ನವಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದು ಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳು ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಧಿಪತ್ಯ (ಅಧಿಕಾರ) ಎಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರ ಶತ್ರು ಗ್ರಹಗಳ ಅಧಿಕಾರ ಅವಧಿ ಮುಗಿದು ಇನ್ನೊಂದು ಶತ್ರು ಗ್ರಹದ ಅಧಿಕಾರ ಆರಂಭ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ೬ ತಿಂಗಳು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸಂಧಿ ಶಾಂತಿ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕುಜ ದಶಾ ೭ ವರ್ಷಗಳು ಮುಗಿದು ರಾಹು ದಶಾ ೧೮ ವರ್ಷಗಳು ಆರಂಭವಾಗುವ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸ ಬೇಕು. ಈ ಸಂಧಿ ಕಾಲದವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಡಸರಿಗಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಕಾರಕ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಯುಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಂಟಕ ಎನ್ನ ಬಹುದು.

೨. *ರಾಹು- ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಸಂಧಿ ಶಾಂತಿ*: ರಾಹುವಿನ ಅಧಿಕಾರ ಅವಧಿ ೧೮ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದು ಗುರುವಿನ ೧೬ ವರ್ಷದ ಅಧಿಕಾರದ ಅವಧಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ೬ ತಿಂಗಳು ಮೊದಲು ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಈ ಸಂಧಿಕಾಲವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಕಾರಕ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

೩. *ಶುಕ್ರಾದಿತ್ಯ ಸಂಧಿ ಶಾಂತಿ*: ಶುಕ್ರ ಅಧಿಕಾರ ಅವಧಿ ೨೦ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದು ಸೂರ್ಯನ ೬ ವರ್ಷದ ಅಧಿಕಾರದ ಅವಧಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ೬ ತಿಂಗಳು ಮೊದಲು ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಈ ಸಂಧಿಕಾಲವು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಹಾನಿಕಾರಕ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

೪. *ಷಷ್ಟ್ಯಬ್ಧ ಅಥವಾ ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ:* ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಕಷ್ಟ-ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತ ಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾಗಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಒಡಗೂಡಿ ಮಕ್ಕಳ ಆಗು ಹೋಗುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತ ತನ್ನ ಜೀವನದ ೬೦ನೇ ಸಂವತ್ಸರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಜನ್ಮ, ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡ ಬೇಕು?

ಇದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುವಂತಹ ಅಪಮೃತ್ಯು, ದುಃಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನ, ಗೃಹಪೀಡೆ, ವಿವಿಧ ರೋಗಬಾಧೆ, ಛಾಯಾ ವಿಕೃತಿ. ಭೂತ-ಪ್ರೇತಾದಿ ಪೀಡಾ ರೂಪಕವಾದಂತಹ ನಾನಾ

ವಿಧ ಅರಿಷ್ಟ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಮಾಡುವಂತಹ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ.

ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ, ನವಗ್ರಹ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಪೀಡಾ ಪರಿಹಾರಕನಾದ ಮೃತುಂಜಯನನ್ನು ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾದಿ ಸಪ್ತ ಚಿರಂಜೀವಿಗಳನ್ನು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನೇ ಜಯಿಸಿದ ಮಾರ್ಕೆಂಡೆಯನನ್ನು, ಆಯುರ್ದೇವತೆ ನಕ್ಷತ್ರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸ ಬೇಕು. ಜಪ, ಹೋಮ, ತರ್ಪಣ, ಮಾರ್ಜನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಭೋಜನವನ್ನಾಚರಿಸಿ ಗುರು-ಹಿರಿಯರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯ ಬೇಕು. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಗ್ರನೆಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೃತ್ಯುಂಜಯನು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಉಗ್ರರಥ ಶಾಂತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ವಿಧಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲಶ ತೀರ್ಥಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಮಂಗಳ ದ್ರವ್ಯ ದರ್ಶನ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

೫. *ಗ್ರಹ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಲದ ಬಾಧೆ, ಅಶಾಂತಿ, ಕೆಟ್ಟ ಕನಸು ಮತ್ತು ರೋಗ-ರುಜಿನಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೬. *ವಾಸ್ತು ಶಾಂತಿ*: ಹೊಸದಾಗಿ ತೆಗೆದು ಕೊಂಡ ಮನೆ ಅಥವಾ ವಸತಿ ಸಮುಚ್ಛಯ ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಹ ನೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಗಲಾಡಿಸಿ ಸುಖ ಶಾಂತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ನೆಲೆಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ವಾಸ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯ.

೭. *ರಾಕ್ಷೋಘ್ನ ಶಾಂತಿ*: ಹೊಸ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿರುವ ಮರದ ಸಲಕರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭೂತ, ಪ್ರೇತ, ಪಿಶಾಚಿ ಬಾಧೆ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ವಾಸ್ತು ಹೋಮದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಈ ಹೋಮವನ್ನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡ ಬೇಕು.

೮.*ಗೇಹಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಶಾಂತಿ*: ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿರುವ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ದೇವರ ಸಾನಿಧ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೯. *ಸರ್ವಾದ್ಭುತ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮಂಗಲವಾದ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆದಾಗ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮನೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ತಗಲುವುದು, ಮನೆಗೆ ಕಾಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಜೇನುಗೂಡು ಕಟ್ಟುವುದು ಮನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ ಕುಸಿಯುವುದು ಇಂತಹ ಅನಿಷ್ಠಗಳಿದ್ದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೧೦. *ಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗು ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಚತುರ್ದಶಿಯ ದಿನ ಜನನವಾದಲ್ಲಿ ಅನೇಕವಾದ ಅನಿಷ್ಠ ಫಲಗಳು ಬರುತ್ತದೆ. ಚತುರ್ದಶಿ ತಿಥಿಯ ಕಾಲವನ್ನು ಆರು ಭಾಗ ಮಾಡಿ; ಒಂದನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ಶುಭ ಎಂತಲೂ, ಎರಡನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ತಂದೆಗೆ ಅನಿಷ್ಠ ಎಂತಲೂ,ಮೂರನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ತಾಯಿಗೆ ಅನಿಷ್ಠ ಎಂತಲೂ, ನಾಲ್ಕನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾವನಿಗೆ ಅನಿಷ್ಠ ಎಂದೂ, ಐದನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಂಶನಾಶ ಎಂತಲೂ,ಆರನೇಯ ಭಾಗವನ್ನು ಧನಹಾನಿ ಎಂದೂ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ.

೧೧. &ರೋಹಿಣಿ ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ರೋಹಿಣಿ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ಮಾವನಿಗೆ ಅರಿಷ್ಟ ಸೂಚನೆ ಆಗುವುದರಿಂದ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸ ಬೇಕು.

೧೨. *ಸಿನೀವಾಲೀ- ಕುಹೂ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನದಂದು ಜನಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಪರಮ ಘಟಿಯನ್ನು ೮ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿ ಪ್ರಥಮ ಭಾಗ ಜನನಕ್ಕೆ ಸಿನೀವಾಲೀ, ಅಷ್ಟಮ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕುಹೂ ಜನನ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜನನದಲ್ಲಿ ಬರುವ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಶಾಂತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೧೩. *ದರ್ಶ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ತಿಥಿಯ ಪರಮ ಘಟಿಯನ್ನು ಭಾಗವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ೨ನೇಯ ಭಾಗದಿಂದ ೬ನೇ ಭಾಗದವರೆಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಬರುವ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ದರ್ಶ ಜನನ ಶಾಂತಿ ಅಥವಾ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಜನನ ಶಾಂತಿ ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೧೪. *ಸೂರ್ಯ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ಜನನ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯತಿಪಾತ, ವೈದ್ರತಿ, ಅತೀಗಂಡ, ಗಂಡಯೋಗ ಜನನ ಶಾಂತಿ*

೧೫. *ಆಶ್ಲೇಷಾ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಆಶ್ಲೇಷಾ ನಕ್ಷತ್ರ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ದೋಷಾದಿಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಶಾಂತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಮೊದಲನೇ ಪಾದ ಜನನಕ್ಕೆ ಶುಭ ಫಲ, ದ್ವಿತೀಯ ಪಾದ ಜನನಕ್ಕೆ ಧನನಾಶ, ತೃತೀಯ ಪಾದ ಜನನಕ್ಕೆ ತಾಯಿಗೆ ಅನಿಷ್ಠ.

೧೬. *ಜ್ಯೇಷ್ಠ ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಜ್ಯೇಷ್ಠ ನಕ್ಷತ್ರ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ದೋಷಾದಿಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಶಾಂತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ವಿಶೇಷತಃ ೪ನೇ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ತಂದೆ- ತಾಯಿಗೆ ಅನಿಷ್ಠ.

೧೭. *ಮೂಲಾ ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಮೂಲಾ ನಕ್ಷತ್ರ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ೧ನೇ ಪಾದಕ್ಕೆ ಅತೀ ಅನಿಷ್ಠ. ೨ನೇ ಪಾದಕ್ಕೆ ತಾಯಿಗೆ ಅನಿಷ್ಠ. ೩ನೇ ಪಾದಕ್ಕೆ ಧನನಾಶ. ೪ನೇ ಪಾದಕ್ಕೆ ಕುಲನಾಶ. ಹೆಣ್ಣು ಮಗು ಈ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ಗಂಡನ ತಂದೆಗೆ ಅತೀ ಅನಿಷ್ಠ.

೧೮. &ಗ್ರಹಣ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಶಾಂತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೧೯. *ಏಕ ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಅಣ್ಣ-ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲರ ನಕ್ಷತ್ರ ಒಂದೇ ಆದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೦. *ವಿಷ ಘಟಿ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ವಿಷ ನಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ಸರ್ವರಿಷ್ಠ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೧. *ತ್ರಿಕ ಪ್ರಸವ ಶಾಂತಿ*: ತಾಯಿಗೆ ಏಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮಗುವಿನ ಜನನವಾದರೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೨. *ಭದ್ರಾ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಭದ್ರಾ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೩. &ಅಧೋಮುಖ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗು ಜನಿಸಿವಾಗ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಜನಿಸಿದರೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೪. &ಸದಂತ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗು ಹುಟ್ಟಿದಾಗಲೇ ಹಲ್ಲು ಇದ್ದರೆ ಬರುವ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೫. *ಯಮಳ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಏಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮಗುವಿನ ಜನನವಾದಲ್ಲಿ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೬. *ಪ್ರಸವ ವೈಕ್ರತಿ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗು ಜನಿಸುವಾಗ ಅಂಗ ವಿಕಲವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೨೭. *ದಿನ ಕ್ಷಯ ಜನನ ಶಾಂತಿ*.

೨೮. *ಬಾಲಾರಿಷ್ಠ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗು ಜನಿಸಿದಾಗ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ರವಿ, ಕುಜ, ಶನಿ, ರಾಹು, ಕೇತುಗಳು ವಿಷಮ ಸ್ಥಿತವಾದಲ್ಲಿ ವಿಪರೀತ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಷ್ಟಗಳ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು. ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಗುವಿನ ಜನ್ಮದ ನಂತರದ ೧೨ನೆ ದಿನದ ಮೇಲೆ ಮಗು ಚಿಕ್ಕದಿದ್ದಾಗಲೆ ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು.

೨೯. *ಬಾಲಗ್ರಹ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವು ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮಂತರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದೇವರ, ವೇದಗಳ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಗುರು ಹಿರಿಯರ ನಿಂದನಾದಿ ಸರ್ವ ಪಾತಕಗಳಿಂದ ಬರುವ ಪೀಡಾ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೩೦. *ಬಾಲ ಮಾರ್ಕಾಂಡೇಯ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವಿಗೆ ಮಹತ್ ಬಾಲಾರಿಷ್ಟ ವಶದಿಂದ ಆಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕಂಟಕ ಸೂಚಿಸಿದಲ್ಲಿ ಅನಿಷ್ಟ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸ ಬೇಕು.

೩೧. *ಅರ್ಕ ವಿವಾಹ ಶಾಂತಿ*: ಒಂದು ವೇಳೆ ಯುವಕನ ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೇಯ ವಿವಾಹವಾಗಿ ಆತನ ಪತ್ನಿಯು ಪತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಇಲ್ಲವೇ ಮರಣ ಹೊಂದಿದಾಗ ಅದೇ ರೀತಿ ಎರಡನೇಯ ವಿವಾಹವು ಇದೇ ರೀತಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇಯ ವಿವಾಹವಾಗುವ ಮುನ್ನ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಂಡು ವಿವಾಹವಾಗ ಬೇಕು.

೩೨ &ವ್ಯತಿಪಾತ ಯೋಗಾದಿ ಜನನ ಶಾಂತಿ*

೩೩. *ಗ್ರಾಮೊತ್ಪಾತ ಶಾಂತಿ*: ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರುವ ನಾನ ಾವಿಧ ಭಾದೆ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೩೪. *ರಕ್ತ ವಲ್ಮೀಕ ಶಾಂತಿ*: ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸಭಾಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಹುತ್ತವು ಅಶುಭ ಸೂಚಕ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೩೫. *ವಾನರ ಪ್ರವೇಶ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯೊಳಗೆ ವಾನರ ಪ್ರವೇಶವಾದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಅಪಮೃತ್ಯು, ಮಹಾರೋಗಾದಿ ಸರ್ವ ಅಮಂಗಲ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೩೬. *ಮರ್ಕಟ ಪ್ರವೇಶ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯೊಳಗೆ ಕೃಷ್ಣಮುಖ ವಾನರ ಪ್ರವೇಶ ಆದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಅಪಮೃತ್ಯು, ಮಹಾರೋಗಾದಿ ಸರ್ವ ಅಮಂಗಲ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೩೭. *ಮಹಿಷಿ ಪ್ರವೇಶ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯೊಳಗೆ ಎಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಕೋಣ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ ಸೂಚಿತ ಅಪಮೃತ್ಯು ಹಾಗೂ ಸರ್ವ ಅಮಂಗಲ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೩೮. *ದೀಪ ಪತನ ಶಾಂತಿ*: ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪ ಆರಿ ಹೋದಲ್ಲಿ ಅಮಂಗಲ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೩೯. *ಭೀತಿಹರ ದಕ್ಷಾಕರ ದುರ್ಗಾ ಶಾಂತಿ*: ಗ್ರಹ ಪೀಡೆಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಆಗುತ್ತಿರುವ ತೊಂದರೆಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೦. &ಅನಾವೃಷ್ಟಾದಿ ಶಾಂತಿ*: ಇದನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಮಹಾಮಾರಿ, ಪಶುರೋಗಾದಿ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೧. *ಕೃತ್ಯಾದ್ರೋಹ ಶಾಂತಿ*: ವಿರೋಧಿಗಳ ಯಾವುದೇ ಕುಟುಂಬ, ಉದ್ಯಮ, ಕೋಷ್ಠಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದ ಕೃತ್ರಿಮ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೪೨. *ದುಃಸ್ವಪ್ನ ಶಾಂತಿ*: ಕೆಲವೊಂದು ಸ್ವಪ್ನಗಳು ಅಮಂಗಲತೆಯ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೩. &ಪರ್ಜನ್ಯ ಶಾಂತಿ*: ದೇಶದ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಆಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅತಿ ಆತಂಕ ಆಗುವುದು. ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಶಾಂತಿಗೊಳಿಸಿ ಮಳೆ ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಈ ಶಾಂತಿ ಹೆಸರಿದೆ.

೪೪. *ಸರ್ವ ವ್ಯಾಧಿಹರ ನಾಮತ್ರಯೀ ಶಾಂತಿ*: ಜನ್ಮ ಜನ್ಮಾಂತರಗಳಿಂದ ಸಂಚಿತ ಪ್ರಾರಾಬ್ಧ ರೂಪ, ಪಾಪ, ನಿವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಧಿ ಬಾಧೆ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಯುಃ ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೫. *ನಾಳವೇಷ್ಟನ ಶಾಂತಿ*: ಮಗುವಿನ ಜನನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯಿಂದ ಮಗುವಿಗೆ ಆಹಾರಾದಿಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ನಾಳವು ಕಂಠ, ಕೈ, ಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ಜನಿಸಿದರೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿಗೆ ಅನಿಷ್ಟ, ಸಂಪತ್ತು ನಾಶ, ಸರ್ವ ನಾಶ ಎಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡ ಬೇಕು.

೪೬. *ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ*: ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಗುವು ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರದ ೪ನೇ ಚರಣದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ವಿವಾಹದ ನಂತರ ವರನ ಸಹೋದರರಿಗೂ ಅನಿಷ್ಟ ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ೧, ೨, ೩ ಚರಣಗಳಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

೪೭. *ಯೋನಿ ವೈಕೃತಿ ಶಾಂತಿ*: ಒಂದು ಹೆಣ್ಣು ಮಗಳು ಮೊದಲನೇ ಬಾರಿಗೆ ರಜೋ ದರ್ಶನವಾಗಿ (ಮಾಸಿಕ ರಜೆ) ನಂತರ ೬ ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ರಜೋ ದರ್ಶನ ಆಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಮದುವೆಯಾದ ಮೇಲೆ ಬರುವಂತಹ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೮. *ಪ್ರಪೌತ್ರ ದರ್ಶನ ಶಾಂತಿ*: ಒಂದು ವೇಳೆ ನಮ್ಮ ಮಗನಿಗೆ ಮಗನು ಜನಿಸಿ,ಅವನಿಗೆ ಮಗನು ಜನಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಪ್ರಪೌತ್ರವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ.ಈ ಪ್ರಪೌತ್ರ ದರ್ಶನವು ಮುತ್ತಜ್ಜನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು.

೪೯. *ಕುಂಭ ವಿವಾಹ ಶಾಂತಿ*: ಒಂದು ವೇಳೆ ಯುವತಿಯ ಕುಂಡಲಿಯಲ್ಲಿ ವೈಧವ್ಯ ಯೋಗವಿದ್ದಾಗ ಅಥವಾ ಎರಡು ಇಲ್ಲವೇ ಮೂರು ವಿವಾಹ ಯೋಗವಿದ್ದಲ್ಲಿ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ.

೫೦. *ಕದಳಿ ವಿವಾಹ ಶಾಂತಿ*: ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸಹ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿದ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ಶಾಂತಿ, ಹೋಮ,ಯಜ್ಞಾದಿಗಳು ಇರುತ್ತಿದ್ದು ಅವುಗಳನ್ನು ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳ ಅಥವಾ ಪುರೋಹಿತರ ಸಲಹೆ ಅಗತ್ಯ.

ಸಜ್ಜನರಿಗೇ ದುಃಖ ಏಕೆ?

 ಪೂರ್ವಾರ್ಜಿತಕರ್ಮದ ಫಲ

*✨ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ದುಃಖ ~ ದುರ್ಜನರಿಗೆ ಸುಖ:-*

{'ಪ್ರಾರಬ್ಧ'ದ ನಿಗೂಢ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ}

🤔,ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ದೃಷ್ಟಿ ಸೀಮಿತವಾದುದು. ನಾವು ಕೇವಲ ಈ ಜನ್ಮದ, ಈ ಕ್ಷಣದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವನವು ಒಂದು ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಾವೆಂಬ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಇದೆಯೆ ಹೊರತು, ಅದು ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ.ಪಾಪಿಗಳು ಏಕೆ ಸುಖವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವಂತರು ಏಕೆ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು "ಕರ್ಮದಮೂರುಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು" ತಿಳಿಯಲೇಬೇಕು,

*💫ಕರ್ಮದ ಮೂರು ಮೂಟೆಗಳು💫*

ನಮ್ಮ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಸಿಗುತ್ತದೆ:,

 *👦ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮ:-*

🤔,ಇದು ನಮ್ಮ ಅನಂತ ಜನ್ಮಗಳ ಒಟ್ಟು ಕರ್ಮಗಳ ಗೋದಾಮು. ನಾವು ಕಳೆದ ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಶೇಖರಣೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ಬೆಟ್ಟದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಿರುತ್ತದೆ,

 *👦ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮ:-*

🤔,ಆ ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮದ ಗೋದಾಮಿನಿಂದ, ಕೇವಲ "ಈ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ" ಅನುಭವಿಸಲು ದೇವರು ತೆಗೆದಿಟ್ಟ ಸಣ್ಣ ಭಾಗವೇ 'ಪ್ರಾರಬ್ಧ'. ನಮ್ಮ ಈ ಜನ್ಮದ,ಸುಖ=ದುಃಖ=ಆಯಸ್ಸು=ಆರೋಗ್ಯ=ಸಂಪತ್ತು.

ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಪ್ರಾರಬ್ಧದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ,

 *👦,ಆಗಾಮಿ ಕರ್ಮ:-*

🤔,ಈಗ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸಗಳು. ಇದರ ಫಲ ಮುಂದೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.

ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೂಲ ಇಲ್ಲಿದೆ:

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸ {ಆಗಾಮಿ ಕರ್ಮ - ಪಾಪ}ಮಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವನ ಈ ಜನ್ಮದ ಸುಖವು ಅವನ "ಪ್ರಾರಬ್ಧ"ವನ್ನು {ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು} ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ,

*💫ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆಯ  ಉದಾಹರಣೆ*

ಇದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಆರ್ಥಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ:,

 *👦,ಪಾಪಿ ಸುಖವಾಗಿರುವುದು ಏಕೆ?*

🤔,ಒಬ್ಬ ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ {ಪಾಪಿ}ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ದುಂದು ವೆಚ್ಚ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಮೋಜು ಮಸ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅವನು ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಜನರಿಗೆಮೋಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರಬಹುದು,

   *🤔ಕಾರಣ:-* ಅವನು ತನ್ನ "ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆ"ಯಲ್ಲಿ {ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ} ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಹಣವನ್ನು {ಪುಣ್ಯವನ್ನು} ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದನು. ಈಗ ಅವನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪಾಪವೆಂಬುದು 'ಹೊಸ ಸಂಪಾದನೆ' ಇಲ್ಲದಿರುವುದು. ಆದರೆ ಹಳೆಯ ಠೇವಣಿ ಇರುವವರೆಗೂ ಅವನು ಚೆಕ್ {Check}ಕೊಟ್ಟು ಹಣ ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.

   *🤔ಅಪಾಯ:-* ಅವನು ಖಾತೆಗೆ ಹಣ ತುಂಬಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ತೆಗೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಅವನ ಪುಣ್ಯದ ಬ್ಯಾಲೆನ್ಸ್ 'ಶೂನ್ಯ'ವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂದೇ ಅವನ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ನರಕಯಾತನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ,

 *👦,ಪುಣ್ಯವಂತ ದುಃಖ ಪಡುವುದು ಏಕೆ???,*

   🤔,ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈಗ ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ದುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ {ಪುಣ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ}ಆದರೂ ಅವನು ಬಡವನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಲಗಾರನಾಗಿದ್ದಾನೆ,

   *🤔,ಕಾರಣ:-* ಅವನು ಹಿಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಲ {ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮದ ಪಾಪ}ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಈಗ ಅವನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪುಣ್ಯದ ಗಳಿಕೆಯೆಲ್ಲವೂ ಹಳೆಯ ಸಾಲದ ಬಡ್ಡಿ ಕಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ಸಾಲ ತೀರಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದೆ,

   *🤔,ಭರವಸೆ:-* ಒಮ್ಮೆ ಆ ಹಳೆಯ ಸಾಲ {ಪಾಪ} ತೀರೀತೋ, ನಂತರ ಅವನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪುಣ್ಯವೂ ಅವನಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಲಾಭವಾಗಿ {ಸುಖವಾಗಿ}ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ,

*🏹,ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣ*

ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಸುಂದರವಾದ ಉದಾಹರಣೆ ಇದೆ.

 🏹,ಬತ್ತಳಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಬಾಣಗಳು 'ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮ'.

 🏹,ಬಿಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹೂಡಿರುವ, ಇನ್ನೂ ಬಿಡದಿರುವ ಬಾಣ 'ಆಗಾಮಿ ಕರ್ಮ' {ಇದನ್ನು ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು}

 🏹,ಆದರೆ, ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ಸಿಡಿದು ಹೋದ ಬಾಣವೇ 'ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮ'.

ಒಮ್ಮೆ ಬಾಣ ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ವಾಪಸ್ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಗುರಿ ತಲುಪಲೇಬೇಕು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಸಾತ್ವಿಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ಪುಣ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಹುಟ್ಟುವ ಮುನ್ನವೇ *"ದುಃಖಅನುಭವಿಸಬೇಕು"* ಎಂಬ ಬಾಣ {ಪ್ರಾರಬ್ಧ}ಅವನ ಕಡೆಗೆ ಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅವನಿಗೆ ತಾಗಲೇಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು, ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗಳಂತಹ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಕೂಡ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ನಂತಹ ರೋಗವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು *"ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂದ ಪ್ರಾರಬ್ಧ"* ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು,

*💫ಮಹಾಭಾರತದ ದೃಷ್ಟಾಂತ*

🤔,ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ.ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ, ನೂರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಕುರುಡ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ:,

"ಕೃಷ್ಣಾ, ನಾನು ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪಾಪವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಆದರೂನಾನೇಕೆಕುರುಡನಾದೆ? ನಾನೇಕೆ1೦೦ ಮಕ್ಕಳ ಸಾವನ್ನು ನೋಡಿದೆ?"

👀,ಆಗ ಕೃಷ್ಣನು ಅವನಿಗೆ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿ ನೀಡಿ ಅವನ 5೦ ಜನ್ಮಗಳ ಹಿಂದಿನ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.5೦ ಜನ್ಮಗಳ ಹಿಂದೆ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಒಬ್ಬ ಬೇಟೆಗಾರನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಒಂದು ಮರಕ್ಕೆಬೆಂಕಿಹಚ್ಚಿದ್ದನು. ಆ ಮರದಲ್ಲಿದ್ದ ಹಕ್ಕಿಯ ಗೂಡು ಸುಟ್ಟುಹೋಯಿತು. ನೂರು ಸಣ್ಣ ಹಕ್ಕಿ ಮರಿಗಳು ಸತ್ತುಹೋದವು ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಹಕ್ಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಕಣ್ಣು ಕಳೆದುಕೊಂಡುಕುರುಡಾಯಿತು

ಆ ಪಾಪದಫಲಅನುಭವಿಸಲು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ 50ಜನ್ಮಗಳು ಬೇಕಾದವು. ಏಕೆಂದರೆ, ೧೦೦ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆದು ಅವರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಮೊದಲು 1೦೦ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಷ್ಟು "ಪುಣ್ಯ"ವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಿತ್ತು! {ಇದು ಕರ್ಮದ ವಿಚಿತ್ರ ಗತಿ}ಪುಣ್ಯ ಮಾಡಿ ರಾಜನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಹಳೆಯ ಪಾಪ ಅವನನ್ನು ಕಾಡಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಂದು ಕುರುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು,

*🕉️ಅತ್ಯುತ್ಕಟೈಃ ಪಾಪಪುಣ್ಯೈಃ ಇಹೈವ ಫಲಮಶ್ನುತೇ* 

 🤔,ಪಾಪ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯವು "ಅತ್ಯುತ್ಕಟ" {ತೀರಾ ತೀವ್ರ}ವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದರ ಫಲ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ತಕ್ಷಣ ಸಿಗುತ್ತದೆ,

🤔,ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಕೈ ಇಟ್ಟರೆ ತಕ್ಷಣ ಸುಡುತ್ತದೆ {ತೀವ್ರ ಕರ್ಮ}ಆದರೆ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದರೆ ಮರವಾಗಲು ವರ್ಷಗಳು ಬೇಕು {ಸಾಮಾನ್ಯ ಕರ್ಮ}

ಪಾಪಿಗಳು ಈಗ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪಾಪಗಳುಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಶೇಖರಣೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪುಣ್ಯವಂತರು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪುಣ್ಯವೂಶೇಖರಣೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಕಾಲ ಪಕ್ವವಾದಾಗ ಅದು ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ,

🤔,ಪಾಪಿಗಳು ಸುಖವಾಗಿರುವುದು ಅವರ "ಅಳಿದುಳಿದ ಪುಣ್ಯದ ಮುಕ್ತಾಯದ ಸೂಚನೆ". ಪುಣ್ಯವಂತರು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿರುವುದು ಅವರ "ಹಳೆಯ ಪಾಪಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ".

ರೈತನು ಹೊಲವನ್ನು ಉತ್ತು, ಕಸ ತೆಗೆದು, ಗೊಬ್ಬರ ಹಾಕಿ ಕಷ್ಟಪಡುವಾಗ {ಪುಣ್ಯವಂತನ ಕಷ್ಟ}ನೋಡುವವನಿಗೆ ಅದು ಶಾರೀರಿಕ ಪರಿಶ್ರಮ{ಹಿಂಸೆ}ಅನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಬೆಳೆಗಾಗಿ ತಯಾರಿ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ರೈತ ಕಳೆ ಬೆಳೆದ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಸುಮ್ಮನೆ ಮಲಗಿದ್ದರೆ {ಪಾಪಿಯ ಸುಖ}ಅವನು ಈಗ ಆರಾಮಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸುಗ್ಗಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ,

ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಬಾರದು. ಕರ್ಮದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ *"ವಿಳಂಬ"ಇದೆಯೇ ಹೊರತು *"ಅನ್ಯಾಯ"* ಇಲ್ಲ👏🚩

ಭಸ್ಮ, ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಧಾರಣೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮಹತ್ವ

ಭಸ್ಮಧಾರಣೆ -

    ಭಸ್ಮವನ್ನು ವಿಭೂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. "ವಿಭೂತಿರ್ಭೂತಿ ಹೇತುತ್ವಾತ್" ಅಂದರೆ "ಭೂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದು " ವಿಭೂತಿ". 'ಭೂತಿ' ಎಂದರೆ ಸಂಪತ್ತು. ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದು ವಿಭೂತಿ. ಸಂಪತ್ತೆಂದರೆ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಸಂಪತ್ತು ಎರಡು ವಿಧ. ಜೀವನಕ್ಕೆ ಎರಡೂ ಸಂಪತ್ತುಗಳು ಅವಶ್ಯಕ. ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ವಿಧಿಯಂತೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದರೆ ಉಭಯ ಸಂಪತ್ತುಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತವೆ‌.

     ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಗೋವಿನ ಸಗಣಿಯನ್ನು ಬೆರಣಿ ಮಾಡಿ ಒಣಗಿಸಿ ನಂತರ ಸುಟ್ಟು ಅದರಿಂದ ಬಂದ ಬೂದಿಯನ್ನು ಸೋಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ನೀರು ಬೆರೆಸಿ ಸೋಸಿ ಉಂಡೆ ಮಾಡಿ ಒಣಗಿಸಿ ಸುಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎರಡರಿಂದ ಮೂರು ಸಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ತಯಾರಾದ ಬೂದಿಯನ್ನು ಗಟ್ಟಿ ಆಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಇದೇ ವಿಭೂತಿ. ಗೋಮಾತೆಯಲ್ಲಿ ಸಕಲ ದೇವತೆಗಳು ವಾಸವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗೋವಿನ ಸಗಣಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ನಿವಾಸವಿರುತ್ತದೆ. 

    ಹೀಗೆ ತಯಾರಾದ ಶುಭ್ರ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಸ್ವರೂಪವಾದ ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಶಿವನಾಮ ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೂರು ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ಹಣೆಗೆ ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ನಾನಾ ಜನ್ಮ ಜನ್ಮದ ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮಗಳು, ಮಾಡಿದ ಸರ್ವ ಪಾಪಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಿವನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ವಿಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಹಾನಿಕಾರಕ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮತ್ತು ನಂಜು ನಿವಾರಕ ಗುಣಗಳಿವೆ. ಚರ್ಮ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಗುಣಕಾರಕ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ನಮ್ಮ ಹಿರಿಯರು ಬೆರಣಿಯ ಬೂದಿಯಿಂದ ಕೈತೊಳೆಯುವುದು. ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. 

ವಿಭೂತಿ ಧಾರಣೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿಯೂ ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. 

ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಧಾರಣೆ

    ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ರುದ್ರನ ಕಣ್ಣುಗಳೆಂದು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅರಿವಿನ ಕಣ್ಣು ಎಂದು ಅರ್ಥ, ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೊರಳಲ್ಲಿ ಧರಿಸಬೇಕು. ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಅನೇಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿವೆ. ಸಾಧಕನ ದೈಹಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಅರಿವಿನ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯುತ್ತ ಅಂತರಂಗದೊಳಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಉಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಹೊರಗೆ ಧರಿಸುವ ಮಾಲೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ ಒಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನ ಕಳೆಯುವ ಬೆಳಕಾಗಿದೆ. 

    ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಇದು ಆಯಸ್ಕಾಂತದಂತೆ  ಕೆಲಸಮಾಡಿ ರಕ್ತ ಸಂಚಾರವನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಹೃದಯದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ರಕ್ತದೊತ್ತಡವನ್ನು(BP) ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೇ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ಭಯ, ಆತಂಕ, ಫೋಬಿಯಾ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಯು ಉರಿಯೂತ, ಚರ್ಮದ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಯಾವ ಯಾವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ  ಧರಿಸುವರೋ ಆಯಾ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಯೀಪ್ರೆಶರ್ ನಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಚೈತನ್ಯ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಚೋದನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತದೆ. 

    ರುದ್ರನ ನೇತ್ರ ಜಲದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರುವದಿಂದ ರುದ್ರಾಕ್ಷಗಳೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಇವು ಶ್ರೀರುದ್ರನಷ್ಟೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಪಡೆದಿರುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದವನ ದೇಹವು ದೇವಾಲಯದಂತೆ ಪವಿತ್ರವೂ ಮತ್ತು ಶಿವನಂತೆ ಪೂಜ್ಯನೂ ಆಗುವನು.

ಆದುದರಿಂದ ನಾವೆಲ್ಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಮಾನಸಿಕ, ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಧಾರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡೋಣ. 

ಲಿಂಗಧಾರಣೆ (ಇಷ್ಟಲಿಂಗ)

"ಇಷ್ಟಲಿಂಗಮಿದಮ್ ಸಾಕ್ಷಾದನಿಷ್ಟಪರಿಹಾರಕಮ್" 

ಯಾರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಗುರುಗಳು ಕೊಟ್ಟ ಇಷ್ಡಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಸಕಲ ಅನಿಷ್ಟಗಳೂ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. 

ಹುಟ್ಟು ಸಾವುಗಳೆಂಬ ಭವಬಂಧನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ಲಿಂಗಾಂಗ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವ ಲಿಂಗವೇ ಇಷ್ಟಲಿಂಗ. 

    ಇಷ್ಟಲಿಂಗವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಕಂತೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಎಡ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಟು ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ತದೇಕ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಲಿಂಗುವನ್ನೇ ದೃಷ್ಟಿಸಿ ಧ್ಯಾನಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗವು ಕಪ್ಪು ಇರುವುದರಿಂದ ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಪ್ರಾಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅದು ಹೀರಿಕೊಂಡು ನಾವು ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ ಅಂಗೈ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಸಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗವೂ ಬಿಸಿಯಾಗಿ ತಾನು ಹೀರಿಕೊಂಡ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಲಿಂಗವನ್ನೇ ದೃಷ್ಟಿಸುವಾಗ ಕಣ್ಣು ದೃಷ್ಟಿಯ ಮುಖಾಂತರ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ಪ್ರಾಣ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರವೇಶಿಸಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಇರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇರದರಿಂದ ದ್ಯಾನಾಸಕ್ತರಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. 

    ಈ ಕಂತೆಲಿಂಗುವನ್ನು ಅನೇಕ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲಿಂಗುವಿನ ಮೇಲೆ ಪೂಜೆಯ ನಂತರ ಉದಕವನ್ನು (ಜಲ/ಶುದ್ಧನೀರು) ಹಾಕಿ ನಾವು ಸೇವಿಸುವುದರಿಂದ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ರೋಗನಿರೋಧಕ ಶಕ್ತಿ ನಮ್ಮ ದೇಹದೊಳಗೆ  ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅನೇಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಗುಣಮುಖರಾಗುತ್ತಾರೆಂದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆ ಪಡೆಯುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿಯೂ ಆರೋಗ್ಯದಿಂದ ಇರಲು ಲಿಂಗಧಾರಣೆ ಅತಿಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಭಸ್ಮ, ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಧಾರಣೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ, ಮತ ಪಂಥ ಬೇಧವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರೂ ಧಾರಣೆ ಮಾಡಬಹುದು. 

ವೇ|| ಶ್ರೀ || ಚನ್ನೇಶ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಉ ಮಠದ ಹಿರೇಕೆರೂರ (ಹೊಸಹಳ್ಳಿ)

ಶ್ರೀಅಷ್ಟಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಮ್

ಶ್ರೀಅಷ್ಟಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಂ

(ಋಷಿಃ - ಛಂದಃ - ದೇವತಾ - ಧ್ಯಾನ ಸಹಿತಂ)

ಶ್ರೀಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀರಮಾನಾಥಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಃ - ವಿರಾಟ್ ಛಂದಃ - ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣೋ ದೇವತಾ -

ಅಂ ಬೀಜಂ - ಉಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಮಂ ಕೀಲಕಂ -

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ಅಂಗುಷ್ಟಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ನಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ರಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಯಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಣಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಯಂ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ ಓಂ ನಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ

ಓಂ ರಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ ಓಂ ಯಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ

ಓಂ ಣಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ ಓಂ ಯಂ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಯುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ

ಶ್ರೀವತ್ಸವಕ್ಷಸಂ ವಿಷ್ಣುಂ ಚಕ್ರಶಂಖಸಮನ್ವಿತಂ .

ವಾಮೋರುವಿಲಸಲ್ಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾಽಽಲಿಂಗಿತಂ ಪೀತವಾಸಸಂ ..

ಸುಸ್ಥಿರಂ ದಕ್ಷಿಣಂ ಪಾದಂ ವಾಮಪಾದಂ ತು ಕುಂಜಿತಂ .

ದಕ್ಷಿಣಂ ಹಸ್ತಮಭಯಂ ವಾಮಂ ಚಾಲಿಂಗಿತಶ್ರಿಯಂ ..

ಶಿಖಿಪೀತಾಂಬರಧರಂ ಹೇಮಯಜ್ಞೋಪವೀತಿನಂ .

ಏವಂ ಧ್ಯಾಯೇದ್ರಮಾನಾಥಂ ಪಶ್ಚಾತ್ಪೂಜಾಂ ಸಮಾಚರೇತ್ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ .

ಶ್ರೀ ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀ ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಭಾರ್ಗವ ಋಷಿಃ - ಅನುಷ್ಟುಬಾದಿ ನಾನಾ ಛಂದಾಂಸಿ - ಶ್ರೀ ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ದೇವತಾ -

ಶ್ರೀಂ ಬೀಜಂ - ಹ್ರೀಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಐಂ ಕೀಲಕಂ -

ಶ್ರೀಮದಾದಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮ ಓಂ ಹ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಐಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮ ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಹ್ರೀಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಐಂ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ ಓಂ ಹ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ

ಓಂ ಐಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ

ಓಂ ಹ್ರೀಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ ಓಂ ಐಂ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಯುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ

ದ್ವಿಭುಜಾಂ ಚ ದ್ವಿನೇತ್ರಾಂ ಚ ಸಾಭಯಾಂ ವರದಾನ್ವಿತಾಂ .

ಪುಷ್ಪಮಾಲಾಧರಾಂ ದೇವೀಂ ಅಂಬುಜಾಸನಸಂಸ್ಥಿತಾಂ ..

ಪುಷ್ಪತೋರಣಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಪ್ರಭಾಮಂಡಲಮಂಡಿತಾಂ .

ಸರ್ವಲಕ್ಷಣಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಸರ್ವಾಭರಣಭೂಷಿತಾಂ ..

ಪೀತಾಂಬರಧರಾಂ ದೇವೀಂ ಮಕುಟೀಚಾರುಬಂಧನಾಂ .

ಸೌಂದರ್ಯನಿಲಯಾಂ ಶಕ್ತಿಂ ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಂ ಭಜೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಆದಿಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮೀ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಭೃಗು ಋಷಿಃ - ನಿಚೃತ್ ಛಂದಃ - ಶ್ರೀಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಶ್ರೀಂ ಬೀಜಂ - ಹ್ರೀಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಕ್ಲೀಂ ಕೀಲಕಂ -

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ಸ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಟಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಸ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಸ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಸ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಸ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ಸ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ಸ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ ಓಂ ಸ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ

ಓಂ ಸ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ ಓಂ ಸ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ

ಓಂ ಸ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ ಓಂ ಸ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಪಟ್

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಸುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ

ಜಟಾಮಕುಟಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಸ್ಥಿರಾಸನ್ಸಮನ್ವಿತಾಂ .

ಅಭಯಂ ಕಟಕಂಚೈವ ಪೂರ್ಣಕುಂಭಂ ಕರದ್ವಯೇ ..

ಕಂಚುಕಂ ಸನ್ನವೀತಂಚ ಮೌಕ್ತಿಕಂಚಾಪಿ ಧಾರಿಣೀಂ .

ದೀಪಚಾಮರಹಸ್ತಾಭಿಃ ಸೇವಿತಾಂ ಪಾರ್ಶ್ವಯೋರ್ದ್ವಯೋಃ ..

ಬಾಲಸೇನಾನಿಸಂಕಾಶಾಂ ಕರುಣಾಪೂರಿತಾನನಾಂ .

ಮಹಾರಾಜ್ಞೀಂ ಚ ಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮೀಮಿಷ್ಟಾರ್ಥಸಿದ್ಧಯೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಶುಕ್ರ ಋಷಿಃ - ಅನುಷ್ಟುಪ್ ಛಂದಃ - ಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಕಂ ಬೀಜಂ - ಮಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಲಂ ಕೀಲಕಂ -

ಶ್ರೀಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ಕ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ..

ಓಂ ಕ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ .

ಓಂ ಕ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ .

ಓಂ ಕ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ .

ಓಂ ಕ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ .

ಓಂ ಕ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಪಟ್ .

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಸುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ .

ಚತುರ್ಭುಜಾಂ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಂ ಗಜಯುಗ್ಮಸುಪೂಜಿತಾಂ .

ಪದ್ಮಪತ್ರಾಭನಯನಾಂ ವರಾಭಯಕರೋಜ್ಜ್ವಲಾಂ ..

ಊರ್ಧ್ವಂ ಕರದ್ವಯೇ ಚಾಬ್ಜಂ ದಧತೀಂ ಶುಕ್ಲವಸ್ತ್ರಕಂ .

ಪದ್ಮಾಸನೇ ಸುಖಾಸೀನಾಂ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಂ ಭಜೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಋಷಿಃ - ಅನುಷ್ಟುಪ್ಛಂದಃ - ಶ್ರೀಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಲಂ ಬೀಜಂ - ಧಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಮಂ ಕೀಲಕಂ -

ಶ್ರೀಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ತ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ತ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ತ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ತ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ತ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ಓಂ ತ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ

ಓಂ ತ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ ಓಂ ತ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ

ಓಂ ತ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ ಓಂ ತ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ

ಓಂ ತ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ ಓಂ ತ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಸುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ

ಕಿರೀಟಮುಕುಟೋಪೇತಾಂ ಸ್ವರ್ಣವರ್ಣಸಮನ್ವಿತಾಂ .

ಸರ್ವಾಭರಣಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಸುಖಾಸನಸಮನ್ವಿತಾಂ ..

ಪರಿಪೂರ್ಣಂಚ ಕುಂಭಂಚ ದಕ್ಷಿಣೇನ ಕರೇಣ ತು .

ಚಕ್ರಂ ಬಾಣಂಚ ತಾಂಬೂಲಂ ತದಾ ವಾಮಕರೇಣ ತು ..

ಶಂಖಂ ಪದ್ಮಂಚ ಚಾಪಂಚ ಕುಂಡಿಕಾಮಪಿ ಧಾರಿಣೀಂ .

ಸಕಂಚುಕಸ್ತನೀಂ ಧ್ಯಾಯೇತ್ ಧನಲಕ್ಷ್ಮೀಂ ಮನೋಹರಾಂ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಧನಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಋಷಿಃ - ಅನುಷ್ಟುಪ್ಛಂದಃ - ಶ್ರೀ ಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಧಂ ಬೀಜಂ - ಲಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಮಂ ಕೀಲಕಂ -

ಶ್ರೀಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ದ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಟಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ..

ಓಂ ದ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ .

ಓಂ ದ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ .

ಓಂ ದ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ .

ಓಂ ದ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ .

ಓಂ ದ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ .

ಓಂ ದ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್ .

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಸುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ .

ವರದಾಭಯಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಕಿರೀಟಮಕುಟೋಜ್ಜ್ವಲಾಂ .

ಅಂಬುಜಂಚೇಕ್ಷುಶಾಲಿಂಚ ಕದಂಬಫಲದ್ರೋಣಿಕಾಂ ..

ಪಂಕಜಂಚಾಷ್ಟಹಸ್ತೇಷು ದಧಾನಾಂ ಶುಕ್ಲರೂಪಿಣೀಂ .

ಕೃಪಾಮೂರ್ತಿಂ ಜಟಾಜೂಟಾಂ ಸುಖಾಸನಸಮನ್ವಿತಾಂ ..

ಸರ್ವಾಲಂಕಾರಸಮ್ಯುಕ್ತಾಂ ಸರ್ವಾಭರಣಭೂಷಿತಾಂ .

ಮದಮತ್ತಾಂ ಮನೋಹಾರಿರೂಪಾಂ ಧಾನ್ಯಶ್ರಿಯಂ ಭಜೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮೀಃ .

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ನಾರದ ಋಷಿಃ - ನಾನಾ ಛಂದಾಂಸಿ - ಶ್ರೀವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಲಂ ಬೀಜಂ - ಕ್ಷಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಯಂ ಕೀಲಕಂ -

ಸರ್ವಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿದ್ವಾರಾ ಶ್ರೀವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ವ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ..

ಓಂ ವ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ .

ಓಂ ವ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ .

ಓಂ ವ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ .

ಓಂ ವ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ .

ಓಂ ವ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್ .

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಯುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ .

ಅಷ್ಟಬಾಹುಯುತಾಂ ದೇವೀಂ ಸಿಮ್ಹಾಸನವರಸ್ಥಿತಾಂ .

ಸಖಾಸನಾಂ ಸುಕೇಶೀಂಚ ಕಿರೀಟಮುಕುಟೋಜ್ಜ್ವಲಾಂ ..

ಶ್ಯಾಮಾಂಗೀಂ ಕೋಮಲಾಕಾರಾಂ ಸರ್ವಾಭರಣಭೂಷಿತಾಂ .

ಖಡ್ಗಂ ಪಾಶಂ ತದಾ ಚಕ್ರಮಭಯಂ ಸವ್ಯಹಸ್ತಕೇ ..

ಖೇಟಕಂಚಾಂಕುಶಂ ಶಂಖಂ ವರದಂ ವಾಮಹಸ್ತಕೇ .

ರಾಜರೂಪಧರಾಂ ಶಕ್ತಿಂ ಪ್ರಭಾಸೌಂದರ್ಯಶೋಭಿತಾಂ ..

ಹಂಸಾರೂಢಾಂ ಸ್ಮರೇದ್ದೇವೀಂ ವಿಜಯಾಂ ವಿಜಯಪ್ರದೇ ..

ಮೂಲ್ಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀಧೈರ್ಯ(ವೀರ)ಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀವೀರಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ನಾರದ ಋಷಿಃ - ತೃಷ್ಟುಪ್ಛಂದಃ - ಶ್ರೀವೀರಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಲಂ ಬೀಜಂ - ರಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಲಂ ಕೀಲಕಂ -

ಆರೋಗ್ಯಭಾಗ್ಯಸಿದ್ಧಿದ್ವಾರಾ ಶ್ರೀವೀರಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ವ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ ..

ಓಂ ವ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ .

ಓಂ ವ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ .

ಓಂ ವ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ .

ಓಂ ವ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ .

ಓಂ ವ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ .

ಓಂ ವ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್ .

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಯುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ .

ಅಷ್ಟಬಾಹುಯುತಾಂ ಲಕ್ಷ್ಮೀಂ ಸಿಮ್ಹಾಸನವರಸ್ಥಿತಾಂ .

ತಪ್ತಕಾಂಚನಸಂಕಾಶಾಂ ಕಿರೀಟಮಕುಟೋಜ್ಜ್ವಲಾಂ ..

ಸ್ವರ್ಣಕಂಚುಕಸಂಯುಕ್ತಾಂ ಸನ್ನವೀತತರಾಂ ಶುಭಾಂ .

ಅಭಯಂ ವರದಂ ಚೈವ ಭುಜಯೋಃ ಸವ್ಯವಾಮಯೋಃ ..

ಚಕ್ರಂ ಶೂಲಂಚ ಬಾಣಂಚ ಶಂಖಂ ಚಾಪಂ ಕಪಾಲಕಂ .

ದಧತೀಂ ಧೈರ್ಯಲಕ್ಷ್ಮೀಂ ಚ ನವತಾಲಾತ್ಮಿಕಾಂ ಭಜೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಓಂ ಶ್ರೀಂ ವೀರಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ .

ಶ್ರೀ ಐಶ್ವರ್ಯ(ಮಹಾ)ಲಕ್ಷ್ಮೀಃ

ಅಸ್ಯ ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಸ್ಯ -

ಬ್ರಹ್ಮಾ ಋಷಿಃ - ಜಗತೀ ಛಂದಃ - ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ದೇವತಾ -

ಹ್ರಾಂ ಬೀಜಂ - ಹ್ರೀಂ ಶಕ್ತಿಃ - ಹ್ರೂಂ ಕೀಲಕಂ -

ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಪ್ರಸಾದಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥೇ ಜಪೇ ವಿನಿಯೋಗಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರಾಂ ಅಂಗುಷ್ಟಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೀಂ ತರ್ಜನೀಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೂಂ ಮಧ್ಯಮಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೈಂ ಅನಾಮಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೌಂ ಕನಿಷ್ಠಿಕಾಭ್ಯಾಂ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರಃ ಕರತಲಕರಪೃಷ್ಠಾಭ್ಯಾಂನಮಃ ..

ಓಂ ಕ್ಷ್ರಾಂ ಹೃದಯಾಯ ನಮಃ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೀಂ ಶಿರಸೇ ಸ್ವಾಹಾ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೂಂ ಶಿಖಾಯೈ ವಷಟ್ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೈಂ ಕವಚಾಯ ಹುಂ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರೌಂ ನೇತ್ರಾಭ್ಯಾಂ ವೌಷಟ್ .

ಓಂ ಕ್ಷ್ರಃ ಅಸ್ತ್ರಾಯ ಫಟ್ .

ಓಂ ಭೂರ್ಭುವಸ್ಯುವರೋಮಿತಿ ದಿಗ್ಬಂಧಃ ..

ಧ್ಯಾನಂ .

ಚತುರ್ಭುಜಾಂ ದ್ವಿನೇತ್ರಾಂಚ ವರಾಭಯಕರಾನ್ವಿತಾಂ .

ಅಬ್ಜದ್ವಯಕರಾಂಭೋಜಾಂ ಅಂಬುಜಾಸನಸಂಸ್ಥಿತಾಂ ..

ಸಸುವರ್ಣಘಟೋರಾಭ್ಯಾಂ ಪ್ಲಾವ್ಯಮಾನಾಂ ಮಹಾಶ್ರಿಯಂ .

ಸರ್ವಾಭರಣಶೋಭಾಢ್ಯಾಂ ಶುಭ್ರವಸ್ತ್ರೋತ್ತರೀಯಕಾಂ ..

ಚಾಮರಗ್ರಹನಾರೀಭಿಃ ಸೇವಿತಾಂ ಪಾರ್ಶ್ವಯೋರ್ದ್ವಯೋಃ .

ಆಪಾದಲಂಬಿವಸನಾಂ ಕರಂಡಮಕುಟಾಂ ಭಜೇ ..

ಮೂಲಮಂತ್ರಂ - ಅಂ ಶ್ರೀಂ ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೈ ನಮಃ ..

ಇತಿ ಶ್ರೀಅಷ್ಟಲಕ್ಷ್ಮೀಮಹಾಮಂತ್ರಂ ಸಂಪೂರ್ಣಂ . 

ಸಂಗ್ರಹ: ವೇ ಶ್ರೀ ಚನ್ನೇಶ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮಠದ. ಹಿರೇಕೆರೂರ.